Vir tweeduisend jaar het die figuur van die arm Palestynse prediker Jesus, oorspronklik van Nasaret, die hele Europese (en nie net) kultuur oorheers. Vandag is sy volgelinge in totaal meer as twee miljard mense, dit wil sê meer as dertig persent van die totale bevolking van die planeet. En daar is geen land waar ten minste 'n klein groepie gelowige Christene nie bestaan nie. Dit is heel natuurlik dat die beeld van Christus in die wêreld artistieke erfenis ingeprent is, veral in godsdienstige skilderkuns en ikonografie.’n Aanskoulike uitdrukking van die verering van Jesus, byvoorbeeld, in die Ortodoksie is die ikoon van die Here die Almagtige. Die betekenis daarvan is in noue verband met Ortodokse teologie. Daarom is dit nodig om 'n bietjie te verstaan oor die rol van Christus in die teologie.
Jesus in ortodokse teologie
Soos in alle Christelike kerke, is Christus sentraal in die Ortodokse leerstellings. Dit kan nie altyd gevoel word in die praktyk van die moderne Kerk nie, wat dikwels traagheid en bygeloof toon, gefokus op die kultusse van heiliges en heiligdomme. Maar in sy teorie endogmatiese leerstelling, Ortodoksie is 'n baie Christosentriese denominasie. Jesus is volgens haar boodskap die tweede persoon van die Heilige Drie-eenheid – die Allerhoogste God wat die hele wêreld geskep het. Die drie hypostases van die een God verteenwoordig die Vader, die Seun en die Heilige Gees, die tweede van hulle - die Seun - het by die draai van die eras na die aarde neergedaal en, deur die werking van die Heilige Gees, is gebore uit 'n aardse vrou, en daardeur menslike natuur aanneem. Die enkele persoon van Christus verenig dus in sigself "onkombineerde, onafskeidbare, onveranderlike en onafskeidbare" twee nature – goddelik en menslik. Aangesien hy God is, word hy ook die Here genoem. Omdat Jesus sondeloos in homself was, het Jesus die las van alle menslike sondes wat die Skepper en die skepping skei, op Hom geneem en dit met sy liggaam na die kruis gedra. Omdat Christus onskuldig veroordeel en gekruisig is, het Christus dus versoening gedoen vir menslike sondes met Sy bloed. Op die derde dag het Hy opgestaan uit die dood, en op die veertigste dag daarna het Hy opgevaar na die hemelse sfere, waar Hy aan die regterhand gaan sit het (metafories gesproke, want die Vader het geen liggaam nie) van God die Vader, waar sedertdien dan was hy onsigbaar en heers oor sy kerk en alles die heelal. Dit, in kort, is die Ortodokse leerstelling van Jesus Christus.
Jesus in ikonografie
Die ikoon, synde "teologie in kleure", poog om die dogmatiese begrip van die Verlosser te weerspieël. Dit is in die lig van dogma dat die kanonieke Ortodokse beeld van Christus geïnterpreteer moet word. Die ikoon beeld die altyd opgestane Christus uit, vanuit wie die goddelike lig skyn. Selfs al is die beeld plot, wat die lewenslange dade van die Verlosser vasvang, wys dit steeds nie die aardse Jesus nie, maar die opgestane. Dis hoekom'n ikoon is altyd meta-histories, dit openbaar die geestelike essensie van 'n gebeurtenis of 'n persoon, en stel nie die fisiese werklikheid vas nie. Uiteindelik is die beeld geheel en al 'n simbool. En elke element daarin is 'n weerspieëling van sy geestelike wortel. Dit sal billik wees om te sê dat die ikoon die onbeskryflike uitbeeld en die onsigbare wys. Al hierdie kenmerke is ingesluit in die ikoon van die Here die Almagtige. Die betekenis daarvan word bepaal deur die Griekse term "Pantocrator", wat beteken "om alles te besit, alles te regeer, mag oor alles te hê, almagtig."
Beskrywing van die Pantokrator-tipe
Eintlik is die ikoon "Die Here die Almagtige" nie eers 'n ikoon nie, maar 'n ikoon-skildertipe van die beeld van Christus. Volgens kanonieke norme word die Heiland daarin voorgestel in die vorm van 'n regerende persoon. Die postuur kan terselfdertyd anders wees – hy kan op die troon staan of sit. Middel- en skoueropsies is ook gewild. Die ikoon "Die Here die Almagtige" is dadelik herkenbaar aan die posisie van Christus se hande. Links hou hy 'n kodeks vas, wat sy prediking simboliseer - die evangelie. En die regterhand word meestal in 'n seënende gebaar gevou. Oor die algemeen is dit die mees algemene en herkenbare ikoon-skildertipe van die Verlosser. Dit is sedert ongeveer die vierde eeu bekend. En die oudste ikoon van die "Here die Almagtige" vandag is 'n beeld van die Sinai-klooster van die sesde eeu.
Simbole van "Pantocrator"
Soos enige ikonografiese tipe, het "Pantocrator" sy eie stel simbole. Die meeste van hulle, egter,is die resultaat van daaropvolgende besinning oor die reeds gevestigde beeld. Die interpretasie van individuele besonderhede is dus eerder voorwaardelik. Die ikoon van die Here die Almagtige weerspieël die teologiese verstaan van die figuur van Christus – dit is reeds hierbo gesê. As Jesus terselfdertyd in keiserlike klere geklee is, dan beklemtoon dit sy absolute mag oor die kosmos. As die klere biskoplik is, dan verteenwoordig Christus die hoëpriester, die verlosser, wat homself vir die sondes van die mensdom opgeoffer het. In hierdie hoedanigheid bring hy sy bloed na die hemelse tabernakel en is op grond daarvan 'n priester - 'n tussenganger tussen God en mense. Maar meestal beeld die ikoon "Die Here die Almagtige" Christus uit in sy alledaagse klere - 'n chiton, dit wil sê 'n lang hemp en himation - 'n mantel. Op die tuniek word die klawe egter dikwels uitgebeeld - 'n vertikale goue streep wat adel en mag simboliseer. In antieke tye kon net aristokrate dit dra. Die chiton self word al 'n geruime tyd met die kerk geassosieer. Die tradisionele stralekrans simboliseer geestelike lig, en die kruis wat in sy omtrek ingeskryf is, simboliseer die offer aan die kruis.
Geëerde beelde soos "Pantokrator"
Ten slotte moet onthou word dat die beeld nie Christus self is nie, en dat enige van hulle, insluitend die “Here die Almagtige” 'n ikoon is. Die 19de eeu het die belangrikheid van persoonlike geestelike dissipline en praktyk ietwat afgemaak, waardeur die kerkgemeenskap steeds ly aan die siekte van die najaag van wonderbaarlike beelde. As 'n voorbeeld van so 'n eerbiedige ikoon van die Verlosser, kan 'n mens die beeld van die 14de eeu Eleazarovsky noem,word nou in die gelyknamige klooster in die bisdom Pskov gehou.
