Besnydenis van die Here - wat is dit? Die besnydenis van die Here: die geskiedenis van die vakansie

2024 Outeur: Miguel Ramacey | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 06:12

Die Ortodokse Kerk vier die belangrikste gebeurtenisse wat verband hou met die aardse lewe van Jesus Christus en die Moeder van God baie wyd en doelbewus plegtig. Daar is twaalf sulke groot vakansiedae, as gevolg waarvan hulle die Twaalfde genoem word. Slegs een gebeurtenis in die aardse lewe van die Heiland val nie in hierdie reeks vieringe nie. Dit is die besnydenis van die Here. Watter soort vakansie dit is, in algemene terme, kan uit die naam daarvan verstaan word.

Wat die kerk vier

Op die agtste dag na Kersfees, wat in die Bethlehem-grot plaasgevind het, het die Maagd Maria en haar verloofde (denkbeeldige man) Josef die Goddelike Kindjie na die Tempel in Jerusalem gebring. As wetsgehoorsame Jode moes hulle 'n verpligte seremonie uitvoer. By die besnydenis van die voorhuid is die Seun van die Maagd Maria Jesus genoem. Die uitvoering van hierdie ritueel het dit vir die Heiland moontlik gemaak om as 'n volwaardige afstammeling van Abraham beskou te word, en daarom die reg te hê om mede-stamlede moreel te onderrig en die ware Messias vir hulle te wees. In ooreenstemming met die liturgiese tradisie van die Ortodokse Kerk word hierdie fees die Besnydenis volgens die vlees van die Here Jesus Christus genoem. Liturgiese tekste op hierdie dag verheerlik ook die benoeming van die wonderbaarlike naam.

Besnydenis van die Here. Geskiedenis van die vakansie

Die Kerk se vestiging van die viering van die Besnydenis was te wyte aan die behoefte om die onbeheerste heidense tradisie van die viering van die aanvang van die Nuwe Jaar in die gebied van die Romeinse Ryk teë te werk. Teen die begin van die 4de eeu het die jaarlikse liturgiese siklus amper gevorm. Dit was logies om die geselligheid van vleeslike genot te kontrasteer met 'n kerkfees en die vas wat dit voorafgaan. Die besnydenis van die Here was die beste pas. Dat dit 'n uiters noodsaaklike maatreël was, getuig die rekords van die kerkvaders van daardie jare. So kla Sint Ambrosius van Milaan, op die dag van die nuutgestigte fees, en spreek die kudde toe met die woorde van die apostel Paulus: “… Ek vrees vir jou,” roep die biskop, “of ek gewerk het vir jy tevergeefs.” Was daar enigsins sin onder die inwoners van Mediolan (moderne Milaan) om enigsins Christenskap te verkondig – dit is waaroor die heilige dink. Met ander woorde, die onbeteueldheid van gelowiges gedurende die dae van die Januarie-feeste het so 'n uiterste bereik dat die betekenis van geloof in God in twyfel getrek is. In die tydperk tussen Kersfees en Epifanie is vas bykomend goedgekeur, wat uitloop op die besnydenis van die Here. Watter soort vakansie hierdie Besnydenis is, het die vraag nie onder gewone lede van die gemeenskappe ontstaan nie, hoewel die fundamentele betekenis die Joodse godsdienstige agtergrond was. In 'n era toe die Christendom die staatsgodsdiens geword het, kon veranderinge in die liturgiese handves nie net binne die kerklike omgewing gebore word nie, maar ook deur die opsetlike besluit van die hiërarge op voorstel van die mees verhewe persone.’n Treffende voorbeeld is die besnydenis van die Here. Die geskiedenis van die vakansie getuig dat die ywerigesDie propaganda-aktiwiteite van die Kerkvaders het gelei tot die algehele uitwissing van die Januarie-orgie. Minstens twee eeue later word beskuldigende toesprake oor hierdie onderwerp nie meer in die antieke kronieke gevind nie.

Teologiese interpretasie

Christus moes al die Ou-Testamentiese rituele uitvoer en die wettigheid van die wet van Moses bevestig deur die uitvoering daarvan. Die eerste in die ry van rituele orde was die besnydenis van die Here. Die Christendom, ten spyte van sy ooglopende Ou-Testamentiese oorsprong, gee hierdie gebeurtenis 'n gewigtige simboliese betekenis. Die vakansie simboliseer die behoefte aan geestelike besnydenis van die hart. Met ander woorde, sonder 'n fundamentele verandering in die morele toestand, is dit onmoontlik vir 'n persoon om die samelewing van God se uitverkore volk te betree. Geestelike besnydenis beteken oorwinning oor bose neigings, ware bekering en die bekering van die sondaar tot God.

Antieke gebruik van die Ooste

Ortodokse tradisie eggo baie antieke Joodse houdings ten nouste. Terselfdertyd voer teoloë aan dat die Ou-Testamentiese geskiedenis van die mensdom 'n tydperk van morele voorbereiding vir die koms van die Verlosser is - 'n wenk, 'n skaduwee, 'n prototipe van die moderne Christelike kerk. Die viering van die neerkoms van die Heilige Gees het plaasgevind op die dag van die Hebreeuse vakansiedag van Pinkster. Die Aanbieding van die Here, die uitvoering van 'n offer op die veertigste dag na die geboorte van 'n manlike baba, die invoering van die Allerheiligste Theotokos in die tempel hou direk verband met die Sinai-wetgewing.

Die besnydenis van die Here het ook 'n noue verbintenis met die Ou Testament. Besnydenis tradisieis deur die antieke aartsvader Abraham deur openbaring van bo tot stand gebring. Die Here het die ouderling beveel om die voorhuid te besny as teken van die verbond tussen Hom en die volk. Dit was 'n soort initialisering van die lede van die gekose samelewing. Abraham het beveel dat die ritueel op sy seun, al sy stamgenote uitgevoer moes word, en het selfs slawe gekoop. Sedertdien het Jode alle manlike babas op die agtste dag na geboorte verpligtend besny.

Apostels oor die besnydenis

Na die neerkoms van die Heilige Gees, het geloof in Christus wyd begin versprei oor die beskaafde wêreld. Aanvanklik het die preek onder die Joodse gemeenskappe van die Middellandse See geklink. Met verloop van tyd het die heidene begin aansluit. Met hierdie kategorie nuwe bekeerlinge het misverstande in sommige gemeenskappe begin ontstaan. Die feit is dat Jode, wat die Christelike gemeenskap betree het, reeds vir etlike dekades besny is. Die vervulling van die Ou Testamentiese ritueel is ook van die heidene geëis. Dit wil sê, eers was dit nodig om die Joodse ritueel uit te voer, en dan om gedoop te word. Die apostel Paulus het in sy brief aan die gemeenskap in die stad Kolosse die doop met die antieke besnydenis vergelyk. Die gebruik wat die verhaal van Abraham gelei het, was 'n teken van die vereniging van mense met God, en nou word die Nuwe Testamentiese geestelike besnydenis uitgevoer, nie met hande gemaak nie. Die essensie daarvan lê nie in materiële simbole nie, maar in die verloëning van 'n sondige lewe.

Vereiste viering

Die dag van die besnydenis van die Here kombineer nog twee belangrike gebeurtenisse. In die Russiese Rykmet behulp van die Juliaanse kalender, het die viering van die Nuwe Jaar in verhouding tot die moderne chronologie op 14 Januarie geval. In die gesekulariseerde Sowjet-era, na die oorgang na die Gregoriaanse styl, het hierdie dag die outentieke term "Ou Nuwe Jaar" genoem. Die Russies-Ortodokse Kerk het op die eerste dag van die sekulêre nuwe jaar in 1701 by die ortodokse kalender gehou en 'n spesiale vakansiedag op 14 Januarie ingestel. Die besnydenis van die Here word boonop gevier saam met die nagedagtenis van die groot leraar van die Kerk, St. Basil, wat in die 4de eeu as aartsbiskop in die Midde-Oosterse stad Kessaria gedien het. In liturgiese tekste is al drie gebeurtenisse organies verweef.

liturgiese kenmerke

Alle vieringe ter ere van die Verlosser en die Moeder van God het die sogenaamde dae van voor- en nafees. Dit wil sê, selfs voor die hoofgebeurtenis en daarna vir etlike dae, verheerlik liturgiese gesange die groot triomf. 'n Analogie kan met sonsopkoms en sonsondergang getrek word. In die oggend het die lig nog nie opgestaan nie, en die wêreld rondom is reeds verlig. Dit is dieselfde in die aand: die son het verdwyn, maar dit is steeds lig. Die besnydenis van die Here word slegs vir een liturgiese dag verheerlik. Op die fees self word 'n seldsame diens uitgevoer - die liturgie van Basilius die Grote. Hierdie ritueel word bedien in die Groot Lydenstyd, op Oukersaand en Epifanie-aand, en op die besnydenis van die Here. Dat dit die eerste dag van die nuwe jaar is, getuig 'n spesiale gebedsdiens na die liturgie, waartydens God se seën gevra word vir die "volgende somer" vir burgers, regeerders en die hele staat.

Besnydenis van die Here. Ikoon

Daar is min prente van hierdie gebeurtenis. Die fees van die Besnydenis is nie gewild onder ikoonskilders nie. Gewoonlik in kerke word 'n ikoon van St. Basilius die Grote op die lessenaar geplaas, waarvan die nagedagtenis op dieselfde dag gevier word. Waarlik, tussen die fresko's van die binneskildery van antieke tempels, kan jy die besnydenis van die Here sien. Die ikoon, as 'n reël, beeld die Maagd Maria uit met die Goddelike Kindjie in haar arms, Josef die verloofde en 'n ou man met 'n rituele mes, wat voorberei om die ritueel uit te voer.

'n morele les

Liturgiese gesange bevat nie net lofprysende inhoud nie, maar het ook betekenisvolle didaktiese betekenis. Enige gebeurtenis in die lewe van Jesus Christus, die Moeder van God of die heiliges kan 'n geleentheid wees om 'n morele les te trek. Die Here se besnydenis staan ook nie eenkant nie. Dat dit 'n baie belangrike presedent is, kan gesien word deur die volgende uittreksel uit die liturgiese tekste te ondersoek: “Die al-goeie God het hom nie geskaam om deur die vlees besny te word nie, maar deur Homself die beeld en merk van verlossing getoon: die Skepper van die wet vervul die wet.”

Die leitmotief van die leerstellings wat op die dag van die Here se Besnydenis uit die kerkambos klink, is 'n morele voorbeeld van gehoorsaamheid aan die wette vir jou eie beswil. Die God-Mens Jesus Christus het geen behoefte gehad om enige godsdienstige ritueel op hom uit te voer nie. Maar het die stigter van 'n nuwe geestelike samelewing die reg gehad om van sy volgelinge voortdurende onderwerping te eis, as hy self nie die wette nagekom het wat deur die Goddelikeopenbarings?

Ou-Testamentiese tradisie en die misterie van die naam

Die kerk vestig ook op hierdie dag die aandag van gelowiges op hulle name. Die naam van 'n Christen word by die doop nie arbitrêr gegee nie, maar ter ere van die heiliges. Terselfdertyd word 'n spesiale gebed gelees wat die nuwe lid van die Christelike gemeenskap met sy hemelse beskermheer verbind. Benewens 'n sekere semantiese lading (byvoorbeeld, Alexander in Grieks beteken "moedig", Victor - "wenner", ens.), is die naam die belangrikste komponent in die vorming van 'n persoon se innerlike wêreld, sy geheime persoonlikheid. Dit is veral waar in die moderne wêreld, wanneer verhewe ouers, ter wille van moderne neigings, hul kinders amper hondename noem.

Baie mense van die oudheid het die gewoonte gehad om twee name te gee. Die eerste, waar, was slegs deur die draer self en sy familie bekend. Die tweede naam was bedoel vir gebruik in die alledaagse lewe. Dit is gedoen sodat kwaadwilligers deur mistieke invloed nie die onderwerp kon benadeel nie. As ons voorouers soveel belangrikheid aan name geheg het, dan behoort 'n Christelike naam nie 'n leë frase te wees nie, maar 'n bewys dat dit tot die hoogste morele kategorie van die samelewing behoort.