In baie opsigte kan Japan 'n unieke land genoem word. Saam met hoogs gevorderde tegnologie leef die gees van die samoerai steeds hier. Die inwoners van die land is in staat om verbasend vinnig vreemde kulture te leen en te assimileer, hul prestasies aan te neem en te ontwikkel, maar terselfdertyd nie hul nasionale identiteit verloor nie. Miskien is dit hoekom Boeddhisme so sterk wortel geskiet het in Japan.
Godsdienstige oorsprong
Argeoloë het lank vasgestel dat die eerste beskawings in Japan veel later as in ander lande verskyn het. Iewers aan die draai van ons era. Keiser Jimmu was die legendariese stigter van die Japannese staat. Volgens legende was hy 'n afstammeling van die songodin Amaterasu en het hy rondom die derde eeu nC geleef, alle Japannese keisers trek hul geskiedenis van hom af.
Die grondslag van die Japannese kultuur is gelê deur 'n komplekse proses van kulturele sintese van plaaslike stamme met dié wat gekom het. Dit het ook vir godsdiens gegeld. Shinto, of "die weg van die geeste", ook bekend as Shintoism, is 'n geloof oor die wêreld van gode en geeste, wat die Japannese nog altyd eerbiedig het.
Shintoisme het sy oorsprong in antieke tye, insluitend die mees primitiewe vorme van oortuigings, soos totemisme, animisme, magie, kultusse van leiers, die dooies en ander.
Die Japannese, soos die meeste andervolke, vergeestelikte weerverskynsels, diere, plante, voorouers. Hulle het tussengangers gerespekteer wat met die wêreld van geeste gekommunikeer het. Later, toe Boeddhisme in Japan wortel geskiet het, het Shinto-sjamane baie rigtings van die nuwe godsdiens aangeneem en in priesters verander wat rituele ter ere van geeste en gode uitgevoer het.
Pre-Boeddhistiese Shinto
Vandag bestaan Shinto en Boeddhisme vreedsaam in Japan, wat mekaar kwalitatief aanvul. Maar hoekom het dit gebeur? Die antwoord kan verkry word deur die kenmerke van vroeë, pre-Boeddhistiese Shinto te bestudeer. Aanvanklik het die kultus van dooie voorouers 'n uitstaande rol gespeel in die Shinto-godsdiens, wat die eenheid en samehorigheid van lede van dieselfde stam gesimboliseer het. Gode van aarde, water, woude, berge, velde en reën is ook vereer.
Soos baie ou volke, het Japannese boere onderskeidelik die herfs- en lentevakansie, die oes en die ontwaking van die natuur plegtig gevier. As iemand gesterf het, is daardie persoon behandel asof hy na 'n ander wêreld gegaan het.
Antieke Shinto-mites behou steeds die oorspronklike Japannese weergawe van idees oor die vorming van die wêreld. Volgens die legendes was daar aanvanklik net twee gode Izanagi en Izanami in die wêreld - 'n god en 'n godin. Izanami het gesterf toe hy probeer geboorte skenk aan haar eerste kind, en toe is Izanagi agter haar aan na die wêreld van die dooies, maar kon haar nie terugbring nie. Hy het teruggekeer aarde toe, en die godin Amaterasu is uit sy linkeroog gebore, uit wie die keisers van Japan hulle soort gelei het.
Vandag is die pantheon van Shinto-gode groot. Op 'n tyd hierdie vraagnie beheer of beperk nie. Maar wat die intellektuele gesindheid betref, was hierdie godsdiens nie genoeg vir die ontwikkelende samelewing nie. Dit was hierdie rede wat vrugbare grond vir die ontwikkeling van Boeddhisme in Japan geword het.
Nuwe wapens in die politieke stryd
Die geskiedenis van Boeddhisme in Japan dateer terug na die middel van die 6de eeu. In daardie dae het die leerstellings van die Boeddha 'n belangrike rol gespeel in die politieke stryd om mag. 'n Paar dekades later het diegene wat op Boeddhisme betrokke was hierdie stryd gewen. Boeddhisme in antieke Japan het as een van die twee leidende rigtings versprei - Mahayana. Dit was hierdie leerstellings wat die sleutel geword het in die tydperk van vorming en versterking van kultuur en staatskaping.
Die nuwe geloof het die tradisies van die Chinese beskawing meegebring. Dit was hierdie leerstelling wat die stukrag vir die ontstaan van 'n administratief-burokratiese hiërargie, etiese en regstelsels geword het. Teen die agtergrond van hierdie innovasies was dit duidelik dat Boeddhisme in Japan en China merkbaar verskil het. Byvoorbeeld, in die Land van die Opkomende Son was die aandag nie gefokus op die feit dat antieke wysheid onvoorwaardelike gesag het nie, bowendien, anders as China, het die mening van 'n individu voor die kollektief 'n prys gehad. In die "Wet van 17 Artikels", wat in 604 in werking getree het, is genoem dat elke persoon die reg het op sy eie opinie, oortuiging en idee van wat reg is. Dit was egter die moeite werd om die mening van die publiek in ag te neem en nie jou beginsels op ander af te dwing nie.
Verspreiding van Boeddhisme
Ondanks die feit dat Boeddhisme baie Chinese en Indiese strome geabsorbeer het,net in Japan was die norme van hierdie godsdiens die duursaamste. Boeddhisme in Japan het 'n belangrike rol gespeel in die vorming van kultuur, en het vanaf die 8ste eeu die politieke lewe begin beïnvloed. Die Inka-instituut het tot laasgenoemde bygedra. Volgens hierdie leerstellings moes die keiser gedurende sy leeftyd die troon prysgee ten gunste van die toekomstige erfgenaam, en dan die staat as 'n regent regeer.
Dit is opmerklik dat die verspreiding van Boeddhisme in Japan baie vinnig was. Veral Boeddhistiese tempels het soos paddastoele gegroei ná reën. Reeds in 623 was daar 46 van hulle in die land, en aan die einde van die 7de eeu is 'n dekreet uitgevaardig oor die vestiging van Boeddhistiese altare en beelde in amptelike instellings.
Ongeveer in die middel van die VIII eeu het die regering van die land besluit om 'n groot Boeddhistiese tempel in die Nara-prefektuur te bou. Die sentrale plek in hierdie gebou is ingeneem deur 'n 16-meter Boeddha-standbeeld. Om dit met goud te bedek, is die kosbare materiaal deur die hele land versamel.
Met verloop van tyd het die aantal Boeddhistiese tempels duisende begin tel, en sekteskole, soos Zen-Boeddhisme, het aktief in die land begin ontwikkel. In Japan het Boeddhisme gunstige toestande gevind vir sy massaverspreiding, maar dit het nie net nie die primitiewe plaaslike oortuigings onderdruk nie, maar daarby geïntegreer.
Twee godsdienste
In die 8ste eeu het die Kegon-sekte in die land bestaan, wat reeds vorm aangeneem en in werking getree het. Dit was sy wat die hoofstad se tempel verander het in 'n sentrum wat veronderstel was om alle godsdienstige rigtings te verenig. Maar inEerstens was dit nodig om Sjintoïsme en Boeddhisme bymekaar te bring. In Japan het hulle begin glo dat die gode van die Shinto-pantheon Boeddha's in hul verskillende reïnkarnasies is. Die Kegon-sekte het daarin geslaag om 'n "dubbele pad van geeste" te vestig, waar twee godsdienste wat mekaar eens verdring het, saam sou saamsmelt.
Die samesmelting van Boeddhisme en Shinto in die vroeë Middeleeuse Japan was 'n sukses. Die heersers van die land het hulle tot Shinto-heiligdomme en gode gewend met 'n versoek om te help met die bou van die Boeddha-standbeeld. Japannese keisers het uitdruklik verklaar dat hulle beide Boeddhisme en Shinto sal ondersteun, met geen voorkeur vir enige enkele godsdiens nie.
Sommige van die mees gerespekteerde kami (gode) van die Shinto-pantheon het die status van Bodhisattva ontvang, dit wil sê die hemelse Boeddhistiese godheid. Monnike wat Boeddhisme beoefen het herhaaldelik aktief deelgeneem aan Shinto-gebeure, en Shinto-priesters het van tyd tot tyd tempels besoek.
Shingon
Die Shingon-sekte het 'n beduidende bydrae gelewer tot die verband tussen Boeddhisme en Shintoisme. In China is omtrent niks oor haar bekend nie, en haar leringe het heelwat later na Indië gekom. Die stigter van die sekte was die monnik Kukai, hy het al sy aandag gekonsentreer op die kultus van die Boeddha Vairochana, wat as 'n simbool van die kosmiese heelal beskou is. As gevolg van hul betrokkenheid by die heelal, was die beelde van die Boeddha anders. Dit is wat gehelp het om Boeddhisme en Shintoisme nader te bring – die Shingon-sekte het die hoofgode van die Shinto-pantheon tot die avatars (gesigte) van die Boeddha verklaar. Amaterasu het die avatar van die Boeddha Vairochana geword. Die gode van die berge het begin word beskou as inkarnasies van die Boeddha, wat in ag geneem is in die bou van kloosters. OmDaarbenewens het die mistieke rituele van Shingon dit moontlik gemaak om Shinto-gode kwalitatief te vergelyk, wat die natuur verpersoonlik met die kosmiese kragte van Boeddhisme.
Boeddhisme in Japan in die Middeleeue was reeds 'n gevestigde volwaardige godsdiens. Hy het opgehou om met Sjintoïsme mee te ding en, 'n mens kan selfs sê, het die rituele pligte gelyk verdeel. Baie Shinto-tempels is deur Boeddhistiese monnike beman. En net twee Shinto-tempels – in Ise en Izumo – het hul onafhanklikheid behou. Na 'n geruime tyd is hierdie idee ondersteun deur die heersers van die land, wat nietemin Shinto as die basis van hul invloed gesien het. Alhoewel dit meer waarskynlik is as gevolg van die verswakking van die rol van die keiser en die begin van die tydperk van die bewind van die shoguns.
Boeddhisme tydens die Shogunaat
In die 9de eeu is die politieke mag van die keisers 'n suiwer formaliteit, trouens, die hele direksie begin gekonsentreer word in die hande van die shoguns - militêre goewerneurs in die veld. Onder hulle heerskappy kry die godsdiens van Boeddhisme in Japan selfs groter invloed. Boeddhisme word die staatsgodsdiens.
Die feit is dat Boeddhistiese kloosters die sentrums van administratiewe rade geword het, die geestelikes het enorme mag in hul hande gehad. Daarom was daar 'n hewige stryd om poste by die klooster. Dit het gelei tot die aktiewe groei van die posisies van Boeddhistiese kloosters in die politieke en ekonomiese arena.
Vir baie eeue, terwyl die tydperk van die shogunaat geduur het, het Boeddhisme die hoofsentrum van mag gebly. Gedurende hierdie tyd het die krag aansienlik verander, en Boeddhisme is daarmee saam getransformeer. Die ou sektes is vervang deur nuwes wat hetinvloed op die Japannese kultuur vandag.
Jedo
Die eerste wat verskyn het, was die Jodo-sekte, waar die Westerse Paradys-kultus verkondig is. Hierdie tendens is gestig deur Honen, wat geglo het dat Boeddhistiese leerstellings vereenvoudig moet word, wat dit meer toeganklik maak vir gewone Japannese. Om te bereik wat hy wou hê, het hy bloot die praktyk van die Chinese Amidisme ('n ander Boeddhistiese sekte) geleen om woorde te herhaal wat veronderstel was om verlossing aan gelowiges te bring.
Gevolglik het die eenvoudige frase "O, Boeddha Amitaba!" verander in 'n towerspel wat die gelowige teen enige ongeluk kan beskerm, as dit voortdurend herhaal word. Die praktyk het soos 'n epidemie deur die land versprei. Dit kos niks vir mense om in die maklikste manier van redding te glo nie, soos om sutras te herskryf, om aan tempels te skenk en om 'n towerspel te herhaal.
Met verloop van tyd het die onrus rondom hierdie kultus bedaar, en die Boeddhistiese rigting self het 'n rustiger vorm van manifestasie gekry. Maar die aantal volgelinge hiervan het nie afgeneem nie. Selfs nou is daar 20 miljoen Amidiste in Japan.
Nichiren
Die Nichiren-sekte was nie minder gewild in Japan nie. Dit is vernoem na sy stigter, wat, soos Honen, probeer het om Boeddhistiese oortuigings te vereenvoudig en te suiwer. Die middelpunt van aanbidding van die sekte was die Groot Boeddha self. Dit was nie nodig om na die onbekende Westerse paradys te streef nie, want die Boeddha was rondom, in alles wat 'n mens en in homself omring het. Daarom, vroeër of later, sal die Boeddha homself beslis selfs in die meeste manifesteerbeledigde en verdrukte persoon.
Hierdie stroom was onverdraagsaam teenoor ander sektes van Boeddhisme, maar sy leringe is deur baie benadeelde mense ondersteun. Natuurlik het hierdie omstandigheid nie die sekte met 'n revolusionêre karakter besorg nie. Anders as naburige China, in Japan, het Boeddhisme selde die vaandel van boere-opstande geword. Daarbenewens het Nichiren verkondig dat godsdiens die staat moet dien, en hierdie idee is aktief deur die nasionaliste ondersteun.
Zen-Boeddhisme
Die bekendste sekte is Zen-Boeddhisme, waar die Japannese gees volledig in Boeddhisme gemanifesteer is. Zen-onderrig het veel later as Boeddhisme in Japan verskyn. Die suidelike skool het die grootste ontwikkeling gekry. Dit is deur Dogen verkondig en het sommige van sy beginsels in hierdie beweging ingebring. Hy het byvoorbeeld die gesag van die Boeddha gerespekteer, en hierdie innovasie het 'n sleutelrol gespeel in die skepping van die sekte. Die invloed en moontlikhede van Zen-Boeddhisme in Japan was baie groot. Daar was verskeie redes hiervoor:
- Die onderrig het die gesag van die onderwyser erken, en dit het bygedra tot die versterking van sommige inheemse Japannese tradisies. Byvoorbeeld, die Inca-instelling, waarvolgens die skrywer afstand gedoen het van sy magte ten gunste van die toekomstige erfgenaam. Dit het beteken dat die student reeds die vlak van die onderwyser bereik het.
- Skole verbonde aan Zen-kloosters was gewild. Hier is hulle hardhandig en wreed opgevoed.’n Persoon is geleer om te volhard om sy doelwitte te bereik en gereed te wees om sy lewe hiervoor op te offer. So 'n opvoeding was uiters aantreklik vir die samoerai, wat gereed was om te sterf ter wille van hul meester en die kultus van die swaard bo die lewe vereer het.
Eintlik is dit hoekom die ontwikkeling van Zen-Boeddhisme so aktief deur die shoguns beskerm is. Hierdie sekte, met sy beginsels en norme, het basies die kode van die samoerai bepaal. Die pad van 'n vegter was hard en wreed. Die eer van 'n vegter was bo alles - moed, lojaliteit, waardigheid. As enige van hierdie komponente verontreinig was, moes dit met bloed afgewas word.’n Kultus van selfmoord in die naam van plig en eer het ontwikkel. Terloops, nie net seuns in skole nie, maar ook meisies uit samoerai-families is spesiaal opgelei om hara-kiri te doen (slegs meisies het hulself met 'n dolk gesteek). Hulle het almal geglo dat die naam van die gevalle vegter vir ewig in die geskiedenis sou neerkom, en daarom was hulle fanaties toegewy aan hul beskermheer. Dit was hierdie komponente wat 'n aansienlike invloed op die nasionale karakter van die Japannese gehad het.
Dood en moderniteit
Fanaties, altyd gereed om hul eie lewens op te offer, was die samoerai in baie opsigte anders as die krygers van Islam, wat na hul dood gegaan het vir hul geloof en verwag het om in die hiernamaals beloon te word. Nóg in Shinto nóg in Boeddhisme was daar iets soos 'n ander wêreld nie. Die dood is as 'n natuurlike verskynsel beskou en die hoofsaak was om hierdie lewe met waardigheid te beëindig. Die samoerai wou in die helder geheue van die lewendes bly, wat tot 'n gewisse dood gaan. Hierdie gesindheid is juis deur Boeddhisme gestimuleer, waar dood algemeen is, maar daar die vooruitsig op wedergeboorte is.
Boeddhisme in moderne Japan is 'n volwaardige godsdiens. Inwoners van die Land van die Opkomende Son besoek beide Boeddhistiese en Shinto-heiligdomme om hulself en hul gesinne teen boosheid te beskermgeeste. Boonop sien nie almal die verskil in hierdie godsdienste nie, die Japannese is gewoond daaraan dat Boeddhisme en Shintoisme al vir baie eeue in Japan bestaan en as nasionale gelowe beskou word.
