Boeddhisme in Rusland. Volke van Rusland wat Boeddhisme bely

2024 Outeur: Miguel Ramacey | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 06:12

Die godsdienstige ruimte van die Russiese Federasie is redelik uiteenlopend. Ons land, wat 'n buitengewone groot gebied beset en 'n groot aantal volke en etniese groepe onder sy politieke jurisdiksie verenig, is 'n platform waar verskeie tradisies en gelowe van die weste en ooste, noorde en suide ontmoet. Christendom en Islam is twee wêreldgodsdienste wat wydverspreid in ons staat is. Saam met hulle word die derde een, wat deur baie mense van Rusland beoefen word, verteenwoordig - Boeddhisme. Ons sal verder praat oor waar hierdie godsdiens wydverspreid in ons land is.

Boeddhisme in Rusland

Boeddhisme is 'n unieke godsdiens anders as enige ander. Binne hulself verskil verskeie Boeddhistiese strominge en skole ook aansienlik. As gevolg van sy oorsprong aan die godsdienstige genie van Indië, het Boeddhisme feitlik sy gewig in sy vaderland verloor. Vandag is die tradisionele lande wat die Boeddhistiese leerstellings bely, Korea, Japan, China, Nepal en ander, waaronder Tibet veral uitstaan. Vandag word Boeddhisme in Rusland verteenwoordig deur byna alle groot Boeddhistiese denominasies. Onder hulle isverskeie skole van Mahayana, Vajrayana, Theravada, Zen, Chan en baie ander tradisionele en nie baie verenigings nie. Die meeste mense wat Boeddhisme in Rusland beoefen, is egter aanhangers van die Tibetaanse godsdienstige tradisie.

Boeddhistiese etnografie van Rusland

Ons stel voor om die vraag te beantwoord: watter volke van Rusland bely Boeddhisme vandag?

Danksy politieke gebeure en interkulturele kontakte het Boeddhisme eers wortel geskiet onder die Kalmyks en Tuvans. Dit het gebeur in die 16de eeu, toe die gebiede van hierdie republieke, saam met die mense wat hulle bewoon, deel was van die Mongoolse staat Altan Khan.’n Eeu later het Boeddhisme die Boerjatte binnegedring, waar dit suksesvol meegeding het met die tradisionele godsdiens van alle Siberiese nomades – sjamanisme, of andersins Tengrisme.

Boeddhisme in Buryatia

Buryatia is 'n Russiese republiek wie se grense begin vanaf die oostelike oewer van die Baikalmeer. Omdat dit by die Russiese Ryk geannekseer is, het dit geblyk weerstand teen Russifikasie te wees en kerstening vermy. Aan die ander kant het noue kulturele, handels- en politieke bande met Mongolië, en daardeur met Tibet, Boeddhisme gewild gemaak onder die Boerjate. Die eerste klip datsans is in die 18de eeu hier opgerig.

Hoewel die Boerjate onder die Boeddhistiese volke die laaste is wat hierdie godsdiens aangeneem het, is dit vandag hulle wat die Boeddhistiese meerderheid verteenwoordig en Boeddhisme in Rusland verteenwoordig. Die administratiewe sentrum van Russiese Boeddhiste is geleë in Buryatia - die Tradisionele Boeddhistiese Sangha van Rusland, sowel as die belangrikste heiligdomme en godsdienstigestrukture. Die belangrikste van hulle is die Ivolginsky Datsan, die woning van die Bandido Khambo Lama, die geestelike leier van 'n beduidende deel van Russiese Boeddhiste.

Saam met Boeddhisme is tradisionele sjamanisme, of die sogenaamde swart geloof, redelik algemeen onder die Boerjate.

Boeddhisme in Tuva

Tuva is 'n republiek wat aan die begin van die 20ste eeu, naamlik in 1911, tot Rusland toegelaat is. Tuvans bely vandag dieselfde vorm van onderrig as die Burjate, die Mahayana-tradisie van Tibetaanse Boeddhisme. Dit was egter nie altyd die geval nie: die eerste sentrums van Boeddhistiese onderrig, hoofsaaklik in die vorm van Hinayana, het reeds in die 2de eeu nC, gedurende die tyd van die Turkse Khaganaat, op die grondgebied van Tuva verskyn. Daarna was die Tuvan-stamme ondergeskik aan die Uighurs, wat die lande van Tuva van die Turke verower het. Die Uighurs het die Manicheese godsdiens bely, maar is ook deur Boeddhisme beïnvloed. Nadat hulle 'n geskrewe taal ontwikkel het, het Uighur-geleerdes aktief begin om Boeddhistiese tekste uit Chinese en Sogdiese tale te vertaal. Met verloop van tyd het vertalers op Tibetaanse verhandelings gefokus, wat die verdere oorheersing van die Tibetaanse tradisie bepaal het. Hierdie tendens is in die 13de eeu versterk deur die invloed van Mongoolse onderwysers wat die Boeddhistiese tradisie van die Tibetaanse lamas aangeneem het.

Die eerste kloosters is in 1772 en 1773 in Tuva gebou. Alhoewel die Boeddhistiese gemeenskap in Tuva hoofsaaklik die Gelug-afkoms aanhang, wat 'n kloostergeestelike impliseer, bekragtig plaaslike tradisies die getroude instelling van die lama, wat die unieke kenmerk daarvan is. Soos in Boerjatië,Op godsdienstige gronde word Tuvans in twee kampe verdeel – sjamaniste en Boeddhiste.

Boeddhisme in Kalmykië

Kalmykia is die enigste Europese streek met 'n oorwegend Boeddhistiese bevolking. Die Kalmyks se geslagsregister, wat oorerflike Wes-Mongoolse stamme verteenwoordig, gaan terug na die Oirats, wat in die 13de eeu by die sakramente van die Boeddhistiese godsdiens aangesluit het as gevolg van die toetrede tot die ryk van Genghis Khan. Boeddhisme was egter in daardie tyd slegs die godsdiens van die politieke elite van die Oirats. Die popularisering van dieselfde leerstelling onder die algemene bevolking vind eers in die XVI-XVII eeue plaas. En, soos in die geval van Buryatia en Tuva, sluit Kalmyk-Boeddhisme ook aan Tibetaanse godsdienstige tradisies. Hierdie verbintenis tussen Tibet en Kalmykië is veral versterk na die erkenning aan die begin van die 17de eeu in 'n Oirat-seun van die wedergeboorte van die derde Dalai Lama.

Die verspreiding van Boeddhisme onder die Oirats het ook bygedra tot die vorming van 'n aparte Kalmyk-etniese groep. Laasgenoemde het Oirat-stamme ingesluit wat Boeddhisme aangeneem het en hulle na die weste in die Russiese staat gevestig het. Terselfdertyd, gehoorsaam aan die Russiese keiser, het die Kalmyks hul eie administrasie gevorm - die Kalmyk-khanaat. Laasgenoemde het geduur tot 1771, toe dit deur dekreet van Keiserin Catherine II afgeskaf is. Later het Kalmyk-Boeddhisme ontwikkel, nasionale kenmerke verkry en, soos die Buryat- en Tuva-sangkhas, 'n godsdienstige stryd teen sjamanisme gevoer.

Boeddhisme in die USSR

Ná die Oktober-rewolusie was Boeddhisme in Rusland onderhewig aan die destyds modieuse geestelike neiging -renovasie. Die sintese van dharma en Marxisme was bedoel om die Boeddhistiese gemeenskappe te herorganiseer. As deel van hierdie beweging in Moskou in die 20's. selfs die All-Russiese Boeddhistiese Raad het plaasgevind. Toe het die beleid van die party egter verander, en massa-onderdrukkings het teen godsdiensorganisasies begin. Kloosters is gesluit, kerke is vernietig en die geestelikes is vervolg. Voor die na-oorlogse "ontdooiing" het die volke van Rusland wat Boeddhisme bely, meer as 150 kloosters verloor. In Boerjatië, uit 15 duisend lamas teen 1948, het minder as 600 mense oorgebly. Wat Tuva en Kalmykia betref, was daar net 'n paar dosyn oorlewende geestelikes uit 8 000 in beide streke.

Die mense van Rusland wat vandag Boeddhisme beoefen

Voor Perestroika was die Boeddhistiese liggaam wat die aktiwiteite van Boeddhistiese organisasies koördineer die USSR Sentrale Geestelike Administrasie van Boeddhiste. In die vroeë 1990's is dit herdoop na die TsDUB van Rusland. Nou word hierdie liggaam die Boeddhistiese Tradisionele Sangha van Rusland genoem en sluit die Boeddhistiese gemeenskappe van Buryatia in. Die godsdienstige verenigings van Tuva en Kalmykia bly onafhanklik. Nie almal erken egter die gesag van die BTSR in Boerjatië en buite sy grense nie. As gevolg van politieke en ideologiese verskille het die Boeddhistiese samelewing 'n aantal skeurings ervaar en het, benewens die hoofverenigings, verskeie onafhanklike verenigings en onafhanklike gemeenskappe.

Boeddhisme in Rusland word in elk geval, soos voorheen, deur drie hoofstreke verteenwoordig - Boerjatië, Toeva en Kalmykië.

Ander BoeddhisteRussiese gemeenskappe

Die tradisionele volke van Rusland wat Boeddhisme beoefen, is nie vandag die enigste draers van Boeddhistiese kultuur en tradisie nie. Onlangs is hierdie godsdiens merkbaar gewild onder jongmense en die intelligentsia. In groot stede gaan verskeie godsdienssentrums steeds oop. Onder hulle, benewens die tradisionele skole van Tibetaanse Boeddhisme, is daar voorstellings van Koreaanse, Chinese en Japannese Zen-Boeddhisme, Theravada en Dzogchen-tradisies. Rusland is die afgelope paar jaar deur baie geestelike leraars besoek. Op hul beurt het verteenwoordigers van Boeddhistiese kloosterwese en die geestelikes ook onder ons landgenote verskyn.

Gevolgtrekking

Die mode vir Boeddhisme in Rusland is nie uniek nie, en in hierdie sin deel ons land die pan-Europese bekoring van die Ooste. Dikwels, terwyl dit in kwantiteit toeneem, verloor huishoudelike Boeddofilie in kwaliteit, wat belaai is met die verspreiding van 'n oppervlakkige, marginale weergawe van Boeddhisme in Rusland.

Terselfdertyd is Boeddhisme 'n godsdiens in Rusland so tradisioneel soos Christendom en Islam. Daarom is sy status en toekomsvooruitsigte van groot belang vir die suksesvolle ontwikkeling van die Russiese kultuur.