Boeddhisme is een van die drie wêreldgodsdienste en die oudste daarvan. Dit het sy oorsprong in Indië en het mettertyd oor die hele wêreld versprei. Die grootste Boeddhistiese gemeenskappe is gekonsentreer in die lande van Oos-Asië - in Japan, China, Korea, ens. Daar is 'n baie groot aantal Boeddhiste in ons land. Die meeste van hulle is in Kalmikië, Transbaikalia, Tuva en Boerjatië. In 2005 is 'n pragtige tempel wat gebou is met die seën van die 14de Dalai Lama, die Goue Abode van Shakyamuni Boeddha, in Elista ingewy.
Die stigter van Boeddhisme-godsdiens is Siddhartha Gautama Shakyamuni of Boeddha. In geestelike literatuur word hy met baie name genoem - Bhagavan (Geseënd), Sugata (Walking in goodness), Tathagata (Kom en gegaan), Lokajyestha (Geëer deur die wêreld), Jina (Victor), Bodhisattva (Reinig die ontwaakte bewussyn van boosheid en lyding).
Shakyamuni was nie die eerste Boeddha nie. Daar was ander voor hom, maar net Boeddha Gautama het die Groot Leermeester geword. Hy het ontdek dat menselewe 'n konstante lyding is. Die mens word in nuwe inkarnasies gebore, maar lyding is die essensie van elke wedergeboorte. Die wiel van samsara (predestinasie) laat hom nie gaan nie. Hy het hom ten doel gestel om die oorsaak van mense se lyding te vind en dit uit te skakel. As gevolg van lang jare in toestande van volledige askese enmeditasie, het hy groot wysheid en kennis opgedoen. Hy het verstaan hoe om 'n mens van lyding te bevry, dit wil sê om hom die geleentheid te gee om selfs tydens die aardse lewe in nirvana te betree, en het sy kennis aan sy studente oorgedra.
Die lewenspad van Boeddha Shakyamuni word gewoonlik in 12 periodes verdeel, wat 12 dade, of dade van die Boeddha genoem word.
Eerste prestasie
Die eerste prestasie van die Boeddha word geassosieer met sy koms na die wêreld. Volgens legende het baie honderde lewens voor Siddhartha, die Brahmin Sumedhi in Indië gewoon. Eendag het hy die Boeddha Dipankara ontmoet. Hy was getref deur die kalmte van die Boeddha, en hy het met alle middele besluit om dieselfde lewenshouding aan te leer. In Lalitavistara word hy die eerste bodhisattva genoem. Sumedhi het groot wysheid ontdek: om mense die kennis te gee van hoe om nirvana te bereik, moet jy baie keer in verskillende lewende wesens inkarneer, al hul lyding voel en verstaan. Sy begeerte om mense van predestinasie te bevry was so groot dat hy Sumedhi selfs na die dood nie verlaat het nie. Dit was in hom teenwoordig tydens alle wedergeboortes. En in elke nuwe inkarnasie het hy nuwe kennis en wysheid opgedoen. Hy was die vier-en-twintig Nirmanakaya Boeddha's wat die stigter van die godsdiens van Boeddhisme voorafgegaan het. Elke nirmanakai het 'n sekere daad van Shakyamuni Boeddha besef.
Tweede prestasie
Die tweede prestasie van die Boeddha hou verband met die keuse van sy aardse ouers.
Die voorlaaste geboorte van Sumedha was in die Tushita-hemel in die vorm van een van die gode. Dit het hom die geleentheid gegee om sy kennis aan mense oor te dra, deur die volgende inkarnasie uit eie vrye wil te kies. Hybesluit dat dit die familie van Raja Shuddhodan sou wees.
Regering in die prinsdom Shuddhodana was gebaseer op die beginsels van die republiek, en Shuddhodana het self aan die hoof van die regerende vergadering gestaan, wat bestaan het uit verteenwoordigers van die belangrikste militêre landgoedere. Nog 'n omstandigheid het Sumedhi gewys op die korrektheid van die keuse - die voorvaders van Raja Shuddhodana vir sewe geslagte in 'n ry het nie bloedskande huwelike gehad nie.
Die moeder van Boeddha Shakyamuni was die vrou van Raja Shuddhodana - 'n prinses uit die familie van Kolya, Mahamaya. Daar word van haar gesê dat sy sonder 32 bose eienskappe was en deug en barmhartigheid beliggaam het.
3de prestasie
Die goddelike konsepsie en geboorte van Shakyamuni Boeddha word beskryf in die stel heilige Boeddhistiese tekste "Tripitaka". Hulle is saamgestel na in die V-III eeue. vC e.
Die moeder van die toekomstige groot onderwyser het op die volmaan van die vyftiende dag van die tweede maand van die jaar swanger geword. Sy het aan die slaap geraak en haarself op 'n hoë berg gesien, sag soos 'n verekussing.’n Baba-olifant met ses slagtande het aan haar sy geraak, en sy voel hoe die son in haar opkom. Gedurende haar swangerskap het sy wonderlike drome gehad waarin sy gesien het hoe sy kennis aan baie verskillende lewende wesens gee. In nege maande was sy heeltemal bevry van fakkels, dit wil sê van die-g.webp
Op die vooraand van Shakyamuni Boeddha se verjaardag, het Mahamaya na haar ma se huis gegaan, soos gebruiklik in die plaaslike area was. Sy het egter nie tyd gehad om daar te kom voor die geboorte nie. Hulle het begin 'n bietjie voor die vasgestelde tyd, op die sewende maandag van die vierde maand 624jaar vC e. Mahamaya het na die laksha-boom gegaan en dit het sy tak tot by haar regterhand laat sak. Die vrou het aan 'n tak gegryp, en 'n baba het uit haar regtersy gekom. Sy het geen pynlike kraampyne of pyn gevoel nie. Die baba was in 'n goue gloed toegedraai. Hy het dadelik opgestaan en 'n paar treë gegee. Waar die seun getrap het, het pragtige lotusse geblom.
Mahamaya is op die sewende dag ná die geboorte van haar seun dood. Voordat sy gesterf het, het sy haar suster Maha Prajapati gevra om die seun as haar eie te versorg.
Die kluisenaar-waarsêer Asita het vir Shuddhodan kom gelukwens met die geboorte van sy seun. Hy het gesê dat die kind 'n groot toekoms het. Die 32 merke op sy liggaam dui aan dat hy 'n magtige koning of 'n heilige leraar van baie nasies sal word.
The Fourth Labor
Die biografie van Boeddha Shakyamuni bevat inligting oor die uitstekende opvoeding wat Siddhartha in sy pa se huis ontvang het. Shuddhodan het verstaan dat om die koning van konings te word, 'n mens baie kennis en vaardighede moet besit. Hy wou nie sy seun as 'n heilige en leraar sien nie. Sy doel was om hom 'n groot vegter en 'n slim politikus te maak.
Shuddhodan het die heel beste onderwysers aangestel om te verseker dat Gautama 'n omvattende opleiding ontvang. Hy het baie gelees, was absoluut geletterd in tale. Toe is die mees gevorderde wetenskappe as wiskunde, letterkunde en astrologie beskou. Die Boeddha het hulle ook perfek bemeester.
Sport en speletjies het ook 'n groot rol in onderwys gespeel. Van jongs af het die seun verskeie vechtkunsten verstaan en maklik kompetisies gewen. Hy kon vaardig bestuur'n olifant of 'n wa getrek deur perde, was 'n uitstekende ruiter, het akkuraat 'n boog geskiet, 'n spies gegooi en met 'n swaard geveg.
Hy was ook onoortreflik in sang, dans, musiek komponeer en verskeie musiekinstrumente bespeel.
Siddhartha kon geure teken en komponeer.
Vyfde prestasie
Die toekomstige Groot Onderwyser het tot die ouderdom van 29 in Kapilavastu gewoon, 'n stad wat deur hoë mure van die buitewêreld beskerm word. Die vader het sy seun beskerm teen enige manifestasies van boosheid. Die seun het geen ou of siek of lelike mense gesien nie.
Toe Siddhartha 16 jaar oud was, het Shuddhodan prinses Yashodhara as sy vrou gekies. Die koning het drie paleise vir die jongmense vir verskillende seisoene gebou. Die somerpaleis het 'n poel rooi lotusse gehad, die winterpaleis het wit lotusse gehad, en die reënseisoenpaleis het blou lotusse gehad. Yashodhara het na Siddhartha gekom met 'n gevolg van 84 000 mense. Na 13 jaar het die egpaar 'n seun gehad. Hy is die naam Ruhul gegee.
Die hele biografie van Boeddha Shakyamuni bevestig die inligting dat die prins tot op die ouderdom van 29 nie geweet het wat siekte, honger, koue, wrok, woede of afguns is nie. In Kapilavastu het selfs die bediendes mooi klere aangetrek en koring, vleis en uitgesoekte rys geëet, terwyl die gewone kos van die armes uit fyngedrukte rys en lensies bestaan het.
Die sutra van luukse, ingesluit in die leerstellings van Boeddha Shakyamuni, praat van die lewe in Kapilavastu as 'n eindelose reeks plesier en aangename kommunikasie.
Die sesde prestasie
Van vroeë kinderjare af, het Siddhardha gewysbegeerte om te dink. Pa was bekommerd hieroor. Daarom het hy sulke toestande vir sy seun geskep dat die gedagtes van Siddhartha Gautama net met wetenskap en kuns besig was, en dat hy nooit sou weet wat goed en kwaad is nie.
Die sesde prestasie van die Boeddha word die vertrek van die prins uit sy vader se huis genoem. Dit het gebeur toe hy 29 jaar oud was.
Kort voor hierdie gebeurtenis het Siddhartha drie keer in die geheim die paleis verlaat. Vir die eerste keer het hy 'n man gesien wat kreun van 'n siekte wat hom gepynig het. Sy liggaam was bedek met bloeiende maagsere, bedek met vlieë. Met sy tweede besoek het die prins 'n geboë, grys hare ou man gesien wie se gesig met plooie bedek was. En toe hy weer buite die paleis gaan, het hy die begrafnisstoet ontmoet en baie trane van hartseer op die gesigte van mense gesien.
In sommige bronne bevat die verhaal van Boeddha Shakyamuni inligting dat die Boeddha vier keer in die geheim buite sy tuisdorp rondgedwaal het. Met sy vierde besoek het hy 'n wyse ontmoet wat hom vertel het van die hartseer van mense, asook van die hartstogte en ondeugde wat hulle kwel.
Boeddha Shakyamuni het dus geleer van die bestaan van lyding, maar hy het ook verstaan dat lyding oorkom kan word. Om die werklike lewe uit te vind, het die jong man besluit om die paleis te verlaat.
Die pa het sy plan teengestaan – hy het nuwe vermaak vir sy seun gereël en die veiligheid van die paleis verhoog. Siddhartha het nie van plan verander nie. Hy het sy pa gevra of hy hom van oudag en dood kan red. Nadat hy geen antwoord gekry het nie, het die prins tot die nag gewag, sy perd opgesaal en Kapilavastu saam met sy toegewyde dienaar verlaat.
Sewendeprestasie
Die sewende prestasie van die Boeddha word aangewys as die pad van die askeet.
Boeddha het op 'n aansienlike afstand uit die paleis getree, sy perd aan 'n bediende gegee, klere geruil met die eerste bedelaarswerwer wat hy teëgekom het en op 'n reis vertrek op soek na die waarheid. Van daardie oomblik af het Shakyamuni Boeddha se lewe vir altyd verander. Hy het die pad aangepak wat na geestelike volmaaktheid gelei het.
Die biografie van Shakyamuni Boeddha bevat die verhaal van hoe prins Siddhartha na Magadhi gekom het. Die heerser van Rajagrihu, Raja Bimbisar, het Gautama na sy paleis genooi. Hy het baie met die arme kluisenaar gepraat, soos die prins aan hom verskyn het, en was gefassineer deur sy intelligensie en kennis. Die Raja het so 'n adviseur nodig en vir Siddhartha 'n hoë pos in sy persoon aangebied, maar die toekomstige Onderwyser van die Nasies het geweier.
Tydens die omswerwinge van Siddhartha het Gautama Shakyamuni by verskeie groepe askete aangesluit wat selfverloëning en geestelike suiwering verkondig het. Hy het sy eie studente gehad. Hy het groot respek onder filosowe en wyses gekry.
Eendag het Siddhartha 'n meisie ontmoet wat kos en drank aan die kluisenaar aangebied het. Teen hierdie tyd het Gautama reeds 'n groot hoeveelheid kennis opgehoop oor wat die werklike lewe is. Hy was egter uiters uitgeteer – ribbes was deur die vel sigbaar, en hy self was naby aan fisieke dood. Hy het 'n tydperk van eksistensiële krisis betree. Die onvermoë om die wêreld te verander het hom laat twyfel dat asketisme die enigste manier is na nirvana. Hy het gevoel dat kennis en ervaring na 'n nuwe vlak geneem moet word. Dit sal toelaat dat hulle veralgemeen en in 'n universele lering verander word.
Het geproegewone kos en nadat hy in skoon water gebad het, het hy vernuwe gevoel. Sy studente het nie die verandering in die onderwyser aanvaar nie. Hulle het hom as’n afvallige beskou wat sy lot verraai het om’n asketiese kluisenaar te wees. Siddhartha het beswaar gemaak: "Om te leer is om te verander, anders is onderrig betekenisloos."
Shakyamuni het sy bak in die water van die rivier laat sak en vir die studente gesê: “As dit teen die stroom swem, dan is ek reg,” en die bak het die rivier op begin beweeg. Die dissipels het egter besluit om hul leermeester en metgesel te verlaat en deur soberheid voort te gaan.
The Eightth Labor
Die agtste prestasie of daad van die Boeddha is meditasie. Ses jaar van boetedoening het sy wil versterk. Nadat hy sy krag met normale kos gevoed het en sy liggaam van vuilheid gereinig het, het hy besluit om in homself te duik.
Gedurende die nag het Gautama vyf simboliese drome gehad wat vir hom gesê het wat om volgende te doen. Hy het onthou hoe hy in die vroeë kinderjare, terwyl hy met sy kamerade gespeel het, vir 'n kort tydjie sy bewussyn verloor het en 'n ongekende ligtheid en selfverloëning gevoel het. Dit is hoe 'n persoon wat in meditasie gedompel is, voel. Nou was Shakyamuni se doelwit om volledige selfverloëning te leer.
Gautama het na die noorde van Indië na die dorp Bodhgaya gegaan. Daar het hy onder 'n groot ficus (bodghai-boom) gaan sit en daaronder gesit vir sewe dae en sewe nagte. Hy was vasbeslote om alle aardse dinge heeltemal te verloën. Die bekende standbeeld van Boeddha Shakyamuni in die lotusposisie beeld die Onderwyser uit tydens meditasie.
Die negende prestasie
Die negende prestasie van die Boeddha was die oorwinning oor die bose magte wat die god wasParinimitra-vashavartin Mara. Op die sewende dag van meditasie het Mara sy dogters na die Boeddha gestuur, wat verskeie aardse versoekings verpersoonlik het. Hulle het na hom gekom in die vorm van pragtige meisies wat allerhande plesiertjies aangebied het. Vir sewe weke het Shakyamuni se gedagtes teen demone geveg. Die hele tyd het die Bodhisattva roerloos gebly. Hy het telkens weer sy vorige inkarnasies beleef, waarin hy óf verskillende diere óf mense was. Hy het ook vrylik deurgedring tot die bewussyn van lewende wesens met wie die noodlot hom bloot gebring het, maar wat hy nie was nie. En elke keer het Gautama bewustelik die bose verwerp, want, soos hy later vir sy studente gesê het, het Mara net mag oor diegene wat onder sy invloed wil val.
Feat 10
Op die laaste nag van meditasie het Sidhartha die toestand van samadhi bereik, dit wil sê, verligting. Hy het van die fakkels ontslae geraak, heldersiendheid en absolute wysheid gekry. Sy siel, nadat hy deur al die stadiums van ontwikkeling gegaan het, het geblyk heeltemal vry te wees en het oneindige vrede en vreugde gevoel. Siddhartha se liggaam het 'n goue lig begin uitstraal – hy het die Groot Boeddha geword. Hy was 35 jaar oud.
Boeddha Shakyamuni het opgestaan en na sy asketiese vriende gegaan wat hom op die vooraand van meditasie verlaat het. Hulle was in Deer Park. Daar, voor hulle, het Boeddha Shakyamuni sy eerste preek gelewer. Aanhalings daaruit word dikwels as die hoofpostulate van die onderrig aangehaal. Meester se doel was om mense van lyding te bevry. Hy het gesê: “Die oorsaak van menslike lyding is onkunde. Dit is nie nodig om die begin van lyding te probeer vind nie. Dit is sinloos. Jy kan ophou ly deur dit te besef. Daar isvier edele waarhede. Eerstens is lyding werklik. Die tweede is dat lyding uit begeertes ontstaan. Die derde is die beëindiging van lyding – nirvana. Die vierde is 'n manier om van lyding ontslae te raak. Hierdie weg is die agtvoudige pad.”
Die Agtvoudige Pad is die agt trappe na Nirvana.
Die eerste stap vereis bewustheid van die teenwoordigheid van lyding in jou lewe.
Die tweede stap vereis die begeerte om die pad van bevryding van lyding te betree.
Die derde stap vereis korrekte spraak, dit wil sê die verwerping van leuens, onbeskofheid, laster en nuttelose praatjies.
Die vierde stap vereis regte gedrag, d.w.s. weerhou van moord, steel en egbreuk.
Die vyfde stap vereis die afstand doen van werk wat verband hou met geweld teen lewende wesens, die vervaardiging van wapens, dwelms en alkohol. Jy moet ook werk opgee wat die versameling van rykdom op onregverdige maniere behels.
Die sesde stap vereis gerigte pogings om gedagtes in die geestelike sfeer te konsentreer - om 'n positiewe bui in jouself te ontwikkel (vreugde, vrede, vrede).
Die sewende stap vereis dat jy leer hoe om gedagtes en begeertes deur jou gedagtes wat negatiewe gevoelens en lyding sonder versuim kan veroorsaak, deur jou gedagtes te laat gaan.
Die agtste stap vereis bemeestering van die kuns van meditasie en volledige losmaking.
11de prestasie
Boeddha Shakyamuni het 'n nuwe mylpaal in die lot van die mensdom geopen. Hy het die oorsake van lyding vasgestel, 'n manier gevind om daarvan ontslae te raak en die sogenaamde wiel van Dharma (wet) van stapel gestuur. Nadat hy die derde bedryf uitgevoer het, het hy mense opgestel vir bevryding van lyding. Boeddhahet die wiel van Dharma drie keer gedraai. Die eerste keer dat hy in Deer Park gepreek het en die waarheid oor lyding aan sy dissipels geopenbaar het. Die tweede wending het gebeur toe die Onderwyser aan die studente die verhouding tussen alle lewende wesens en die verantwoordelikheid van elke persoon vir die lot van die hele wêreld verduidelik het. Die derde draai word geassosieer met die Boeddha se leringe oor die agtvoudige pad, as 'n manier om uit die wiel van samsara te kom.
Die twaalfde prestasie
Boeddha het sy lering vir 45 jaar verkondig. Hy het saam met sy studente in Indië rondgeloop en met verskillende mense gepraat – van arm derwisje tot konings. Hy het weer die Raja van Bimbisar besoek, wat vir hom 'n klooster gebou het.
Sodra die Boeddha na sy geboorteland Kapilavastu gekom het. Sy pa, vrou, seun, vriende en familie het by die leringe van die Bodhisattva aangesluit.
Op die ouderdom van 81 het die Groot Onderwyser hierdie wêreld verlaat en in Parinirvana oorgegaan. Drie maande tevore het hy sy dissipel Ananda hiervan vertel. Toe, vergesel van sy dissipels, het die Boeddha sy reis deur Indië voortgesit en sy lering, genaamd die Dharma, verkondig. Uiteindelik het hulle in Pava beland, waar hulle verversings vir die reisigers in die huis van die smid Chunda gebring het. In ooreenstemming met hul reëls kon die monnike, om nie die eienaar te beledig nie, nie weier nie, maar Buddha Shakyamuni het hulle verbied om te eet. Hy het self die gedroogde varkvleis of sampioene geproe wat vir hom gebring is, wat sy dood veroorsaak het. Die Boeddha se oorgang na Parinirvana het op die vyftiende dag van die vierde maand van die maankalender plaasgevind. Hierdie dag word as die belangrikste in Boeddhisme beskou, want dit verhoog die magte van beide goed en kwaad 10 miljoen keer.
Nie eens niebelydende Boeddhisme, op hierdie dag kan jy 'n gebed tot Shakyamuni Boeddha sê, en sy sal die volgende wiel van Dharma draai: "Om - Muni - Muni - Maha - Muniye - Suuha." In Russies klink dit iets soos volg: “My gewone bewussyn, gees en liggaam word die bewussyn, liggaam en verstand van die Boeddha.”
