Soms wanneer daar oor die Katolieke Kerk gepraat word, ontstaan die vraag: "Wat is selibaat?" Dit is die verpligte gelofte van selibaat vir priesters. Toegang tot die waardigheid, volgens Westerse kerktradisie, is onmoontlik as die heilige vader nie alles wêrelds verloën het nie. Dit gaan nie eers oor getroud wees of nie, hoewel dit in die eerste plek welkom is. Die vraag is dat hy homself volkome, insluitend sy eie dade, aan God moet toewy, en in die naam van die Vader, die Seun en die Heilige Gees dien.
Waar, die moderne wêreld het 'n effens ander blik op eeue-oue gebruike. Dit is hoofsaaklik te wyte aan die feit dat die aard van Katolisisme, en inderdaad die Roomse Kerk self, in hierdie tyd ietwat verander het. En hulle het nie ten goede verander nie. Die proses van liberalisering van standpunte het ook die mees konserwatiewe kringe van Katolieke geestelikes geraak. Hulle is nie meer in staat om totale sekularisasie te beheer nieplaaslike gemeenskappe, en die voortdurende skandale rondom die “goddelose gedrag van die heilige vaders” gooi net olie op die vuur. Dit word duidelik dat selibaat self iets van die verlede is, dat dit slegs 'n huldeblyk aan tradisie is, en in beginsel neem dit 'n bietjie meer tyd vir die onafneembare reël van selibaat om vervang te word deur 'n sagter formule, byvoorbeeld die reg om te trou.
Ek praat egter ernstiger en redeneer dan: "Wat is selibaat: 'n plig of 'n noodsaaklikheid?" - jy kan tot dubbelsinnige gevolgtrekkings kom. Eerstens beteken asketisme nie 'n algehele verwerping van alles wat bestaan nie. Veral as dit by Katolieke aanbidding kom. Die Katolieke Kerk het immers tradisioneel nog altyd die middelpunt van sosiale, publieke en ekonomiese lewe van streeksgemeenskappe gebly. En in hierdie verband het die predikant beslis nie alles wat wêrelds is verloën nie. Tweedens het die priester, oor die algemeen 'n politieke figuur, nie uitsluitlik omgegee vir die geestelike groei van die toevertroude gemeentelede nie. Derdens het die Christendom aanvanklik nie selibaat as 'n verpligte asketisme beskou nie. Boonop is die verwerping van die gesin en voortplanting militant negatief ervaar. Boonop is die gesin volgens Paulus se logika die beste hulpmiddel in die stryd teen sonde.
Na 'n lang stryd van intra-Katolieke partye by die Konsilie van Trent, is die priester se familie egter as 'n feit van die geskiedenis verdoem. Van daardie oomblik af is geglo dat om selibaat te aanvaar beteken om die diens van God te aanvaar. En niks mag volgens die nuwe kerkfilosofie met hierdie heilige saak inmeng nie. So was dithet 'n formele afstanddoening van die wêreld en alle wêreldse aangeleenthede getoon. Informeel bly die kerk die sleutel politieke en magsinstrument van die opkomende monargisme en die regverdiging van die absolutistiese mag van monarge. So het die Katolieke Kerk, vrywillig of onwillekeurig, 'n tweeledige, wedersyds uitsluitende standpunt ingeneem, wat in algemene terme in ons tyd behoue gebly het.
Geen wonder dat uit moderne posisies, die antwoord op die vraag "selibaat - wat is dit" 'n taamlik nie-amptelike, maar reeds goed gevestigde definisie is: 'n spesiale soort fisiese asketisme, wat in teorie behoort te lei tot geestelike volmaaktheid; 'n verpligte element van sanitêre regulering, personeelbeleid, slegs kenmerkend vir die Katolieke Kerk as 'n organisatoriese struktuur.
Selibaat in Ortodoksie is nie algemeen nie. Dit is 'n redelik seldsame gebeurtenis, en min mense weet daarvan. Oor die algemeen keur die Ortodokse Kerk nie werklik die selibaat as 'n verskynsel goed nie. Boonop stimuleer die ROC selfs tot 'n mate die proses om gesinne onder die geestelikes te skep, met die argument dat die priester tydens die ordening getroud moet wees. Selibaat self as 'n beginsel word egter nie ontken nie. 'n Ortodokse priester kan 'n gelofte van selibaat aflê, maar slegs as hy 'n kerklike posisie aanvaar terwyl hy ongetroud is.
