Sanhga is 'n Boeddhistiese gemeenskap. Soms word die hele godsdiensbroederskap ook as 'n geheel genoem. Aanvanklik het dieselfde woord al die dissipels van Shakyamuni beteken, wat weerspieël is in die mitiese verhale wat met Boeddhisme verband hou. Later het 'n lid van die Boeddhistiese sangha die een geword wat die gepaste geloftes afgelê het - hulle was beide leke en klooster.
Verskillende betekenisse
Die tradisionele sangha sluit monnike, nonne, leke en leke in. Die teenwoordigheid van so 'n samelewing dui daarop dat Boeddhistiese leringe deur die staat versprei het. En terselfdertyd word die woord in 'n enger sin toegepas wanneer 'n mens toevlug neem. Die Sangha is die gemeenskap van diegene wat vry geword het van die illusies van "ego".
By die monnike
Aanvanklik is so 'n gemeenskap in die 5de eeu vC deur Gautama Boeddha goedgekeur. Hy het dus die middele voorsien vir diegene wat die Dharma deur die dag wou beoefen, vry van die alledaagse lewe. Die Boeddhistiese tradisionele sangha het boonop nog 'n belangrike rol: dit bewaar die leerstellings van die Boeddha, ondersteun geestelik diegene wat sy pad volg.
Die hoofnuanse van die kloosterwese van hierdie godsdiensword beskou as 'n verband met Skuld, wat baie gedragsnorme bevat. Byvoorbeeld, monnike lei 'n kuis lewe en eet net tot die middag. Die hele oorblywende tydperk word gewy aan die bestudering van die Heilige Skrif, sang en meditasie. As iemand hierdie bepalings oortree, dreig dit om uit die gemeenskap uitgesluit te word.
Dit is opmerklik dat Tendai, die stigter van die Japannese beweging, die aantal beperkings tot 60 verminder het. En baie skole wat later verskyn het, is die Vinaya heeltemal vervang. Om hierdie rede het die aanhangers van Japannese skole 'n priesterskap. Dit is nie monastiek nie.
Beperkings
Monastieke lewe in die Sangha gaan daaroor om die meeste van jou besittings prys te gee. Van die eiendom bly 3 klere, 'n bak, lap, naalde en drade, 'n skeermes en 'n waterfilter oor. As 'n reël word die lys aangevul met een of twee persoonlike items.
Volgens tradisie dra die monnike nie gemaklike klere nie. Aanvanklik is hul klere van stukke materiaal toegewerk en met grond gekleur.’n Teorie is voorgehou dat saffraan eens vir verf gebruik is. Maar dit was skaars moontlik, aangesien hierdie produk te alle tye as duur beskou is, en die monnike arm was. Die kleure van die klere op die oomblik dui aan dat die monnike aan een of ander stroom behoort.
Die monnike is "bhikkhu" genoem, wat as "bedelaar" vertaal word. Hulle het gewoonlik kos gevra. En die leke het hierdie mense gevoed in ruil daarvoor om hulle geluk te voorsien in daaropvolgende reïnkarnasies. Ten spyte van die feit dat Indiese monnike nie gewerk het nie, met die koms van godsdiens in Asiatiese en Chinese lande, het hulle begin omlandbou.
Mites
Dit is 'n waan dat om aan die Sangha te behoort 'n verpligte vegetarisme is. Inderdaad, 'n aantal suras beveel nie aan om vleisprodukte te eet nie. Dit is egter bekend dat laasgenoemde in die Pali-kanon, wat 300 jaar na die Boeddha se parinirvana saamgestel is, geweier het om vegetarisme as 'n vereiste in die Sangha voor te stel. Hy het dit as 'n persoonlike keuse vir elke praktisyn beskou.
Terselfdertyd, in 'n aantal lande, neem monnike, as 'n reël, gepaste geloftes en hou op om vleis te eet. Tibetaanse tradisies sluit nie so 'n gelofte in nie. As 'n reël eet Chinese, Koreaanse en Viëtnamese monnike nie vleis nie, terwyl Japannese en Tibetaanse monnike nie sonder versuim sulke geloftes aflê nie.
In die Mahayana Sutras, verkondig die Boeddha dat enige leke verligting kan bereik. Maar daar is 'n algemene mite in Westerse tradisies dat verligting onmoontlik is buite die sangha. Daar is 'n storie in die sutras oor hoe die Boeddha se oom, 'n leek, verligting bereik het deur na die Boeddha se toesprake te luister.
In leringe
Die Sangha word beskou as die derde van die juwele. In die leringe word die 3 vlakke daarvan onderskei: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Die eerste word as "heilig" vertaal. Arya word altyd as heilig beskou in Boeddhisme. En 'n arya-sangha is 'n gemeenskap van heiliges wat sekere prestasies, geestelike ervarings het. Sulke persoonlikhede is geestelik verenig, ten spyte van die feit dat hulle nie in fisiese doppe kontak nie. Die Sangha van hierdie vlak is juis die geestelike gemeenskap, verteenwoordig deur mense van verskeie eras,state. Onenigheid in tyd en ruimte bestaan nie vir hulle nie.
Die Bhiksha Sangha is 'n kloostergemeenskap. Dit is skaars moontlik om te dink hoeveel monnike en nonne in die oudste kloosters bestaan het. Dit is bekend dat 'n Tibetaanse klooster met 500 monnike as klein beskou is. Daar was nog altyd baie bhikkhus wat in sulke formasies gewoon het.
Uiteindelik, die Maha Sangha is die samekoms van almal wat op een of ander manier vir toevlug gegaan het, volgens 'n paar instruksies. Dit is almal mense wat Boeddhistiese beginsels of waarhede aanvaar het, ongeag watter lewenstyl hulle lei. Die Maha Sangha het die meeste verteenwoordigers.
Dharma Sangha
Die woord "sangha" kon ook gehoor word in die konteks van die storie oor die jong man. Sy regte naam is Dharma Sangha en hy het 6 jaar lank mediteer sonder kos of water. Die aandag van die hele wêreld is op hom gevestig, insluitend verligte verstande.
Op die ouderdom van 15 is die jong man geïnspireer deur die voorbeeld van die Boeddha en het gaan sit om in die oerwoud te mediteer en diep konsentrasie te bereik, waarvandaan hy vir 6 jaar nie vertrek het nie. Dit is bekend dat hy twee keer deur 'n slang gepik is, van die-g.webp
Iemand het beweer dat dit op hierdie dag was dat die jong man verligting gekry het. Mense kom al sedert 2005 hierheen. Al die getuies het gesê dat Dharma Sangha roerloos gesit het, nie geëet of gedrink het nie, nie van sy sitplek af beweeg het nie. Toere het hier begin plaasvind. Toe trek die jong man na 'n ander, stiller plek.
Kameraspanne verskeie kereprobeer om naby hom te kom om uit te vind of die jong man werklik al die tyd sonder kos en water leef. Die Discovery Channel het 96 uur se aaneenlopende beeldmateriaal verfilm van die jong man wat onder die boom sit en vind dat hy al daardie tyd nie ingetrek het nie ten spyte van die koue en veranderende weer. Geen voorrade water, kos of pype is naby die boom gevind nie. Die jeug se liggaam het geen tekens van fisiese agteruitgang getoon wat deur dehidrasie veroorsaak is nie.
Sangha in Rusland
Op die oomblik is daar 'n Boeddhistiese gemeenskap op Russiese grondgebied. Die hoof van die tradisionele sangha van Rusland is Pandito Khambo Lama, 'n boorling van die Chita-streek. Onder sy leiding is verskeie datsans in die land geopen, en internasionale betrekkinge het ontwikkel.
Boeddhisme word beskou as een van die gewildste godsdienste in die land. Hy word tradisioneel bely in Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva en Buryatia.
In onlangse jare het die Boeddhistiese tradisionele sangha in Rusland na Moskou en St. Petersburg versprei. In hierdie stede is die aantal Boeddhiste 1% van die totale bevolking, daar is 'n neiging om die aantal volgelinge van hierdie wêreldgodsdiens te vermeerder.
Geskiedenis
Dit is bekend dat die wortels van die Boeddhistiese sangha van Rusland teruggaan na die oudheid. Die eerste vermelding van Boeddhiste in Rusland dateer uit die 8ste eeu. Dit was geassosieer met die Bohai-land, geleë in die Amoer-streek. Dit was 'n staat wat onder die invloed van Chinese en Koreaanse tradisies geskep is. Godsdiens daarin was Boeddhisties. Sy Tibetaanse vorm het in die 17de eeu na Rusland versprei. Wanneer die stammeKalmyks het Russiese burgerskap geneem, daar was 'n verspreiding van hierdie neiging onder die Boerjatte. Op daardie tydstip het Tibetaanse lamas gevlug uit politieke gebeure in hul vaderland.
In 1741 is 'n dekreet deur die Siberiese owerhede uitgevaardig. Hy het die toelaatbare aantal datsans en lamas op die grondgebied van die Russiese Ryk gevestig. Dit was nie 'n amptelike erkenning van hierdie wêreldgodsdiens nie, maar het terselfdertyd die Boeddhistiese geestelikes legitiem gemaak. Dit is amptelik deur Catherine II erken in 1764, toe die pos van Pandita Khambo Lama in die Russiese Ryk gevestig is. In die 19de eeu is die belydenis van hierdie godsdienstige leerstellings as wettig erken.
Maar toe in die Sowjet-jare, in die 1930's, verskeie opstande in datsans teen die nuwe regering gedonder het, het die USSR die stryd teen Boeddhisme begin. In 1941 het nie 'n enkele datsan op die grondgebied van die land oorgebly nie, die lamas is onderdruk. Daar is amptelik erken dat dit gedoen is om die Japannese sabotasienetwerk te vernietig.
Die Pravda-koerant het artikels gepubliseer oor hoe Japannese intelligensiebeamptes hulle as Boeddhistiese predikers voorgedoen het, datsans oopgemaak het en basisse vir verdere sabotasie geskep het. Japan, aan die ander kant, het as beskermhere opgetree vir volke wat van ouds af Boeddhistiese tradisies gevolg het, wat nou op die gebied van die USSR verbied is. Hierdie land het die Mongole en Boerjate aktief na sy kant gelok. Baie monnike op Russiese grondgebied was ontevrede met die optrede van die Sowjet-owerhede. Hulle het kontak gemaak met verteenwoordigers van Japannese intelligensie en die weermag. Stalin het taai onderdrukkende middel aangeneemmaatreëls.
Wedergeboorte
Godsdiens het in 1945 op Russiese grondgebied begin herleef, nadat Japan in die oorlog verslaan is, en gelowiges gevra het om die Ivolginsky-datsan te bou. En die Sowjet-regering het hiertoe ingestem. Hierdie datsan het die woonplek geword vir die lama, die hoof van die Sowjet-Boeddhiste.
Terselfdertyd het die staat verteenwoordigers van sekere nasionaliteite toegelaat om Boeddhiste te wees. As Boeddhisme aanvaar is deur verteenwoordigers van ander nasies, vir wie dit nog nooit tradisioneel was nie, het die owerhede hulle negatief behandel en hulle as gevaarlik beskou. En dikwels het hulle tot aan die einde van die 20ste eeu ondergronds weggekruip. Maar met die liberalisering van die samelewing en die ineenstorting van die USSR, het die situasie radikaal verander.
Na die ineenstorting van die USSR
In 1990 is meer as 10 datasans in die land geopen, en die bou van nog verskeie het begin. In 1996 is die konsep van die tradisionele Boeddhistiese Sangha van Rusland in die nuwe Handves bekendgestel. Sy het 'n lid van die World Fellowship of Buddhists geword. Sluit verskeie organisasies, sentrums in wat met hierdie wêreldgodsdiens geassosieer word.
Daar moet op gelet word dat daar tans in die Russiese Federasie nog geen gesentraliseerde instelling is wat al die Boeddhiste van die land sal verenig nie. Daar is afsonderlike gemeenskappe wat met verskillende rigtings geassosieer word.
Huidige situasie
Op die oomblik word Boeddhisme al hoe meer gewild onder die inheemse Russiese bevolking, sowel as verteenwoordigers van ander nasionaliteite. In die Russiese Federasie word Boeddhisme amptelik 1 uit 4 tradisionele gelowe vir die land verklaar, saam metIslam, Judaïsme en Ortodoksie.
Die aantal Boeddhiste in die land is ongeveer 1 000 000 mense. Datsans verskyn toenemend in gebiede wat nie tradisioneel vir Boeddhistiese bewegings in die land is nie. Dit is bekend dat datsans in Moskou, St. Petersburg en Samara geopen het, en dat die huidige tendens so is dat die vloei van mense na hulle toeneem.
