Chalcedon-katedraal - die beroemde Ekumeniese Raad van die Christelike Kerk, wat in die middel van die 5de eeu op inisiatief van die Oos-Romeinse Keiser Marcian byeengeroep en gehou is, is toestemming daartoe van Pous Leo I ontvang. het sy naam gekry van die antieke Griekse stad Chalcedon in Midde-Asië, wat tans een van die distrikte van moderne Istanbul is, bekend as Kadikoy. Die hooftema van die konsilie was die dwaalleer van Archimandriet Eutychius van Konstantinopel. Eers is dit Eutychianism genoem, na sy naam, en toe begin die betekenis daarvan weerspieël word in die naam - Monofisitisme.
Volgens die algemene opvatting was die essensie van dwaalleer dat hulle in Jesus Christus net sy goddelike natuur begin bely het, daarom is hy net as God erken, maar nie as 'n mens nie. Die katedraal is amptelik op 8 Oktober 451 geopen, het geduur tot 1 November, waartydens 17 voltallige vergaderings plaasgevind het.vergaderings.
Reasons
Dit is opmerklik dat daar godsdienstige en politieke redes was om die Raad van Chalcedon byeen te roep. Die godsdienstiges het bestaan uit die feit dat die Alexandrynse patriarg Diskor die werk van sy voorganger Cyril in die stryd teen Nestorianisme voortgesit het. Dit is die sogenaamde leerstelling van aartsbiskop Nestorius van Konstantinopel, wat tydens die vorige Ekumeniese Konsilie van Efese in 431 as dwaalleer veroordeel is. Trouens, dit is 'n variant van die ontwikkeling van die Antiogiese teologiese skool, waaraan Johannes Chrysostomus behoort het. Terselfdertyd is die hoofbeginsel van Nestorianisme die erkenning van die volledige simmetrie van die God-manlikheid van Christus.
Ná 431 het Dioscorus besluit om 'n einde aan hierdie kwessie te maak by die sogenaamde Efese "rower"-raad, wat in 449 gehou is. Die resultaat was die vervanging van die dubbele Nestoriaanse natuur van Christus met die besluit van die Raad oor die monolitiese Monofisitiese aard.
Hierdie bewoording was egter fundamenteel in stryd met die boodskap wat Pous Leo I, die Groot Aartsbiskop Flavian van Konstantinopel, sowel as die konsilie self in 449 gestuur het. Dit is opmerklik dat Leo I self nie aan die werk van die katedraal deelgeneem het nie, aangesien Attila se troepe op daardie stadium naby Rome was. Die pous het legate na hierdie konsilie gestuur, wat veronderstel was om sy formulerings te verdedig, maar hulle het nie hul taak nagekom nie. Gevolglik is die besluite, wat later as ketters erken is, deur die Keiser van die Oos-Romeinse Ryk Theodosius II goedgekeur.
Na sy dood, die situasiedrasties verander. Sy eie suster Pulcheria, wat die amptelike titel Augusta gehad het, het met senator Marcian getrou en hom op die troon geplaas. Sy was 'n ondersteuner van Pous Leo I. Daarbenewens is dit bekend dat Dioscorus daarin geslaag het om die keiserlike egpaar teen homself te stel, wat gelei het tot so 'n vroeë sameroeping van die IV Ekumeniese Raad.
Onder die politieke redes vir die sameroeping van die Raad van Chalcedon in 451, moet daarop gelet word dat beide die sameroeping en beheer daarvan deur die keiser en sy administrasie uitgelok is deur die begeerte om godsdienstige eenheid in die gebied van die Oos-Romeinse Ryk. Dit was om by te dra tot sy interne politieke stabiliteit.
Die wedywering tussen die Patriarg van Alexandrië en die Patriarg van Konstantinopel het voortgeduur soos voorheen, wat begin het selfs nadat die Konsilie van Konstantinopel in 381 die See van Konstantinopel in die tweede plek ná Rome geplaas het, wat die See van Alexandrië in die derde plek verplaas het.. Dit alles het die eenheid van die hele ryk bedreig.
Die idee dat die krag en eenheid van die hele staat afhang van 'n enkele geloof in die korrekte Drie-eenheid, kan ook gevind word in briewe aan die keiser van Pous Leo I. Die relevansie van hierdie tesis is indirek deur die gebeure bevestig. wat kort tevore in Noord-Afrika plaasgevind het. Daar het 'n gewapende stryd teen die Donatistiese skeuring begin, gevolg deur die verowering van Kartago deur die Vandale in 429, na wie se kant die besnydenis ook oorgegaan het.
Plek en tyd
Volgens die edik wat deur die keiser aangeneem is, het aanvanklik al die biskoppe indie antieke stad Nicaea, wat op die grondgebied van die moderne Turkse Iznik geleë is.
Maar kort daarna is hulle almal na Chalcedon geroep, wat baie nader aan die hoofstad geleë was. Daarom het die keiser die geleentheid gehad om persoonlik die vergaderings by te woon. Hulle is direk deur sy amptenare gelei. In die besonder, opperbevelvoerder Anatoly, prefek van Konstantinopel Tatianus en prefek van die Pretoria van die Oos-Palladius.
Lys van deelnemers
Die Raad van Chalcedon in 451 is voorgesit deur Anatoly van Konstantinopel, wat twee jaar tevore patriarg geword het. Voor bestyging tot die troon van Marcianus het hy 'n belangrike besluit vir homself geneem en oorgegaan na die kant van die Ortodokse. In totaal was van 600 tot 630 vaders by die raad teenwoordig, insluitende verteenwoordigers van die ring van die ring, wat die een of ander biskop kon vervang.
Van die bekendste deelnemers aan die Raad van Chalcedon in 451, is dit opmerklik:
- Damian van Antiochië, wat voorheen deur Dioscorus afgesit is, maar toe uit ballingskap teruggekeer het nadat Marcianus aan bewind gekom het;
- Maxim, wat die plek ingeneem het van die eerste patriarg van Jerusalem Juvenaly;
- Falassios van Caesarea-Cappadocia;
- Biskop van Kores Geseënde Theodoret;
- Dioscorus van Alexandrië;
- Eusebius van Dorileus.
Pous Leo I, wat daarop aangedring het dat die raad in Italië byeengeroep word, het dit nie weer self bygewoon nie, maar het nietemin sy legate gestuur. Presbiter Bonifatius het in hul hoedanigheid by die Raad van Chalcedon aangekom, sowel as die biskoppeLucentia en Paskhazina.
Ook by die raad was 'n groot aantal hooggeplaaste amptenare, onder wie senatore en hooggeplaastes wat aktief aan die werk daarvan deelgeneem het. Die enigste uitsonderings was daardie gevalle waar dit vereis was om uitsluitlik kerksake te oorweeg, byvoorbeeld die verhoor van 'n biskop.
Veroordeling van Monofisitisme
Een van die hoofbesluite van die Ekumeniese Raad van Chalcedon was die veroordeling van die kettersleerstellings van Eutyches. Trouens, die raad het begin met 'n hersiening van die besluite wat geneem is by die sogenaamde "rower"-raad in Efese in 449, en het ook voortgegaan na die verhoor van Dioscorus.
Die aanklaer by die verhoor was Eusebius van Doryleus, wat 'n gedetailleerde weergawe aangebied het van al die feite van geweld wat deur Dioscorus gepleeg is tydens die vorige raad wat twee jaar tevore gehou is.
Na die aankondiging van hierdie dokument deur die vaders van die Raad van Chalcedon, is besluit om Dioscorus van die stemreg te ontneem, onmiddellik daarna het hy outomaties een van die verweerders geword. Daar is veral getuig dat die daad van daardie raad nie vertrou kan word nie, aangesien ongeveer 'n duisend monnike, onder leiding van Varsuma, by die vergadering ingebars en die biskoppe met vergelding gedreig het as hulle nie gepaste besluite neem nie. Gevolglik het baie hul handtekeninge onder die dreigement van geweld geplaas, sommige het blanko velle onderteken.
Boonop is beskuldigings teen Dioscorus ontvang van verskeie Egiptiese biskoppe, wat hom van wreedheid, onsedelikheid en ander geweld beskuldig het. Dioscorus is by die raad veroordeel en afgesit, net soos in werklikheiddie uitslae en uitslae van die "rower" raad is gekanselleer. Daar is besluit om die biskoppe wat aan die kant van Dioscorus daaraan deelgeneem het, te vergewe, aangesien hulle berou gehad het oor hul optrede, en verduidelik dat hulle opgetree het uit vrees vir die dreigemente wat hulle gereeld ontvang.
Act of Faith
Daarna, by die Konsilie van Chalcedon in 451, het die amptelike aanvaarding van 'n nuwe leerstellige Christologiese definisie plaasgevind. Dit was belangrik om die leerstelling van twee nature in die persoon van Jesus Christus uiteen te sit, wat vreemd sou wees aan die uiterstes wat in Monofisitisme en Nestorianisme bestaan het. Dit was nodig om iets tussenin te ontwikkel, so 'n lering was om Ortodoks te word.
Daar is besluit om die geloofsverklaring wat Johannes van Antiogië, Cyrillus van Alexandrië gemaak het, as model te neem, asook die boodskap van Pous Leo I wat aan Flavian gestuur is. Dit was dus moontlik om 'n dogma te ontwikkel oor die beeld van die vereniging in die persoon van Jesus Christus van twee nature.
Hierdie geloofsbelydenis het beide Monofisitisme en Nestorianisme veroordeel. Theodrite, wat by die konsilie teenwoordig was, wat die Egiptiese biskoppe van Nestorianisme verdink het, het met 'n vloek teen Nestorius uitgespreek en ook sy veroordeling onderteken. Daarna is daar by die raad besluit om die veroordeling wat Dioscorus opgelê het van hom te verwyder en hom in die waardigheid te herstel. Die veroordeling is ook van die biskop van Edessa Iva opgehef.
Soos voorheen het net die Egiptiese biskoppe steeds dubbelsinnig optree, wat nie ten volle hul houding teenoor die definisie van geloof getoon het nie. Aan die een kant het hulle die veroordeling ondertekenEutychius, maar terselfdertyd wou hulle nie die boodskappe van die Pous aan Flavian ondersteun nie, en dit verduidelik deur die gebruik wat in Egipte bestaan, waarvolgens hulle geen betekenisvolle besluite kan neem sonder die vasberadenheid en toestemming van hul aartsbiskop nie. En na die afsetting van die vorige aartsbiskop deur Dioscorus, het hulle eenvoudig nie 'n nuwe een gehad nie. Die raadslede het hulle aangemoedig om te sweer dat hulle die nodige dokumente sal teken sodra die aartsbiskop verkies is.
Gevolglik was die aantal ondertekenaars van hierdie besluit, bekend as die dogma van die Raad van Chalcedon, ongeveer 150 mense minder as die aantal mense wat by die raad vergader het. Toe die keiser Marcian van die amptelike aanvaarding van die besluit ingelig is, het hy saam met Pulcheria na die sesde vergadering gekom, waarop hy 'n toespraak gelewer het. Daarin het hy sy blydskap uitgespreek dat alles vreedsaam en volgens die algemene begeerte geskied. Volgens die Aramese protokolle wat op ons neergekom het, is Marcian se toespraak entoesiasties ontvang deur die aanwesiges, wat dit met helder uitroepe vergesel het.
Canons of the Cathedral
Daarna het die vaders begin om die reëls van die Chalcedon Ekumeniese Raad op te stel, 30 daarvan is in totaal aangeneem. Die hoofonderwerpe wat bespreek is, was kwessies van kerkprokureurs en kerkregering. Verskeie kanons van Chalcedon 4 was van besondere belang.
Kom ons kyk na die belangrikste in hierdie artikel. Die eerste daad van die Raad van Chalcedon het die geregtigheid van die reëls van die heilige vaders erken. Daar is kennis geneem dat dit in die kanonieke rekeninge uiteengesit sal word.
Detail is uitgespelprosedure vir geskille wat tussen geestelikes mag ontstaan. Reël 9 van die Raad van Chalcedon bepaal dat in die geval van 'n hofsaak, geestelikes nie die besluit van hul biskop en sekulêre hof moet verwaarloos nie, maar in die eerste plek na die biskop moet gaan vir advies. Diegene wat ongehoorsaam was, is geroep om te veroordeel en te straf volgens al die reëls.
Die hele prosedure is in detail uitgespel in hierdie reël van die Raad van Chalcedon. As die geestelike 'n hofsaak met die biskop het, dan moet dit in die streeksraad oorweeg word, en as die geestelike of biskop ontevrede is met die metropolitaan, dan moet hulle by Konstantinopel aansoek doen.
Groot belang is ook gegee aan die 17de bewind van die Raad van Chalcedon. Daar is besluit dat in elke bisdom, alle gemeentes in dorpe en dorpe noodwendig onder die gesag van die biskop moet wees, veral as hierdie situasie oor die afgelope 30 jaar voortduur. As hierdie tydperk nog nie verstryk het nie of 'n soort dispuut ontstaan, word hierdie kwessie aan die streekraad voorgelê. Reël 17 van die Raad van Chalcedon het vasgestel dat as die stad relatief onlangs gebou is of eers in die afsienbare toekoms gebou gaan word, die verdeling van kerkgemeente in streng ooreenstemming met die zemstvo en burgerlike orde gedoen moet word.
Oorheersing van die Biskop van Konstantinopel
Die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon was van groot belang. Dit was dit wat uiteindelik die oppergesag in die Ooste van die Stoel van die Biskop van Konstantinopel gevestig het.
Die teks het die status van Konstantinopel as die nuwe Rome bevestig. 28ste reël van die vierde Chalcedon EkumenieseDie katedraal is erken vir sy gelyke voordele met die koninklike ou Rome, dit is so verhewe in kerksake dat Konstantinopel die tweede na Rome geword het. Op grond hiervan, volgens die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon, onderneem die metropolitane van Asië, Pontus en Thrakië, sowel as die biskoppe van hierdie lande, om biskoppe aan te stel en hulle in alles aan Konstantinopel te onderwerp. Terselfdertyd word die metropolitane self deur die aartsbiskop van Konstantinopel aangestel nadat verkiesings volgens 'n voorafbepaalde prosedure gehou is en alle waardige kandidate aan hom voorgehou word.
Hierdie besluit broei al lank, want in vergelyking met 381, toe die eerste Ekumeniese Raad plaasgevind het, het die Patriarg van Konstantinopel sy invloedsone aansienlik uitgebrei. Trouens, die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon het hierdie veranderinge goedgekeur. Die plaaslike aartsvaders het reeds selfversekerd genoeg gevoel in Klein-Asië en Thrakië, hulle het aanspraak gemaak op 'n aantal gebiede wat aanvanklik tot die invloedsfeer van Antiochië en Rome behoort het. Die huidige stand van sake moes deur die hele kerk beoordeel word om 'n regsgrondslag te verkry, wat gedoen is as gevolg van die aanvaarding van die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon.
Die vraag oor die jurisdiksie van die Patriarg van Konstantinopel is aan die einde van die konsiliêre sittings oorweeg. Interessant genoeg het nie almal aanvanklik die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon goedgekeur nie. Soos te wagte was die Romeinse legate, wat boonop afwesig was tydens die bespreking van hierdie besluit, daarteen gekant. Daarom het hulle geweier om hierdie bepalings te onderteken en geëis dat hul afwykende mening oor hierdie kwessie in die notule ingesluit word. Hul posisie is deur pa ondersteunRoman Leo I. Hy het stilgebly en nie dadelik sy houding teenoor die resultate van die raad uitgespreek nie. Eers na 'n sekere tyd het hy besluite wat verband hou met geloofsake goedgekeur, maar terselfdertyd het hy negatief gepraat oor die ambisies van die Patriarg van Konstantinopel Anatoly, wat gemanifesteer het toe die 28ste kanon van die Raad van Chalcedon aanvaar is.
In reaksie hierop het Anatoly vir Leo I verseker dat hy nie deur sy eie belange gelei word nie, hy is gereed om enige van sy besluite te gehoorsaam. Die Pous het hierdie stelling as ongeldig beskou, maar in werklikheid weerspieël dit die werklike stand van sake en die werklike mag wat die patriarge van Konstantinopel teen daardie tyd in Klein-Asië en Thrakië gehad het. Daarom, toe die kanon in die versamelings opgeneem is na aanleiding van die resultate van die werk van die raad, het niemand in die Ooste vrae geopper nie.
Gevolglik was die 28ste kanon van Chalcedon en die betekenis daarvan baie betekenisvol vir die ontwikkeling van die hele kerk. Mag tussen die Oostelike Patriargate is nou soos volg verdeel. Die Asiatiese, Thraciese en Pontiese streke het onder die jurisdiksie van Konstantinopel geval, Egipte het onder die jurisdiksie van Alexandrië geval, die grootste deel van die Oostelike bisdom Antiogië, en drie provinsies van dieselfde Oostelike bisdom na Jerusalem.
Betekenis
Na die goedkeuring van hierdie besluite deur die keiser op grond van die oros van die Raad van Chalcedon, dit wil sê die dogmatiese definisies van Ortodoksie, is streng wette teen die Monofisiete uitgevaardig. Almal is beveel om slegs die leerstelling te aanvaar wat by die konsilie van 451 bepaal is. Terselfdertyd is die Monofisiete onderwerp aanvervolging en vervolging. Hulle is gevange geneem of geskors. Vir die verspreiding van hul geskrifte was die doodstraf opgelê, en die boeke self is beveel om verbrand te word. Eutyches en Disocorus is na afgeleë provinsies verban.
Terselfdertyd het die raad nie daarin geslaag om 'n finale einde aan die Christologiese geskille te maak nie. Maar dit was sy definisie van geloof wat in die loop van baie daaropvolgende eeue die basis vir Katolisisme en Ortodoksie geword het.
Destyds was dit reeds onmoontlik om nie die begin van die ontbinding van die Bisantynse Ryk raak te sien nie. Aan die buitewyke het separatistiese aksies al hoe sterker geword, wat 'n nasionale basis gehad het, terselfdertyd het hulle, in ooreenstemming met die tydsgees, probeer om regverdiging en uitdrukking te vind in die vernaamste dogmatiese verskille.
Die gesag van die raad van 451 is in 518 herstel by 'n konsilie wat in Konstantinopel deur Patriarg Johannes vergader is. Dit is bygewoon deur sowat 40 biskoppe wat op daardie stadium in die hoofstad was, asook abotte van die omliggende en metropolitaanse kloosters. By die raad is almal wat die besluite wat in Chalcedon geneem is, ernstig veroordeel. Onder hulle was die Patriarg van Antiochië, Severus, en die nagedagtenis van die gevalle kampioene van Ortodoksie was ook geregverdig. Die volgende jaar na hierdie konsilie is 'n versoening tussen die Oosterse Kerk en Rome bereik, 'n brief is deur die Pous Hormizda onderteken, wat die Akakiese skeuring voltooi het. Onder hierdie naam het die 35-jarige dispuut tussen die Kerke van Konstantinopel en die Roomse Kerk die geskiedenis betree.
Dit is interessant dat die Koptiese geskiedskrywer van die Noorde in die "Geskiedenis van die Patriarge van Alexandrië" 'n nie-standaard beoordeling gee van die katedraal inChalcedonia in die hoofstuk oor die lot van Dioscorus. Daarin merk hy op dat Dioscorus die patriarg van Alexandrië geword het ná die dood van Cyril, maar erge vervolging weens sy geloof deur die keiser Marcianus en sy vrou gely het. As gevolg van die raad in Chalcedon het hulle hom van die troon verdryf.
Reaksie van kerke in Transkaukasië
Dit is opmerklik dat die raad in die Kerk van Chalcedon plaasgevind het sonder die deelname van verteenwoordigers van die kerke van Transkaukasië. Nadat die leiers van die Georgiese, Armeense en Albanese kerke verneem het van die besluite wat geneem is, het hulle geweier om hulle te erken. Hulle het veral in die leerstelling van die twee nature van Jesus Christus 'n poging gesien om Nestorianisme te laat herleef, waarteen hulle kategories gekant was.
In 491, in die Armeense hoofstad Vagharshapat, wat sedert die 4de eeu die geestelike sentrum van die Armeense volk is, is 'n Plaaslike Raad gehou, waaraan verteenwoordigers van die Albanese, Armeense en Georgiese kerke deelgeneem het.. Dit het al die besluite en postulate wat in Chalcedon aangeneem is, kategories verwerp.
Op daardie oomblik was die Armeense Kerk in 'n betreurenswaardige toestand weens die uitgerekte bloedige konfrontasie met Persië. Die sleuteloomblik van hierdie konfrontasie was die Slag van Avarayr in 451, wat plaasgevind het tussen die troepe onder leiding van die Armeense bevelvoerder Vardan Mamikonyan, wat teen die Sasaniese Ryk in opstand gekom het en die gedwonge oplegging van Zoroastrianisme. Die Armeense rebelle is verslaan, terloops, die grootte van die leër van hul teenstanders was meer as drie keer groter.
As gevolg van hierdie gebeure kon die Armeense Kerk nie volg nieChristologiese geskille wat in Bisantium ontvou het, om hul standpunt redelikerwys uit te druk. Toe die land hom finaal aan die oorlog onttrek het in die tydperk van Vahan Mamikonian, wat sedert 485 die Persiese goewerneur in Armenië was, het dit duidelik geword dat daar nie oral eenheid in Christologiese kwessies was nie.
Gevolglik is dit die moeite werd om te erken dat die katedraal in Chalcedon, waarop keiser Marcianus soveel gereken het, nie vrede vir die Ekumeniese Kerk gebring het nie. Op daardie tydstip was die Christendom ten minste in vier groot takke verdeel, wat elkeen sy eie geloof gehad het. In Rome is Chalcedonisme as dominant beskou, in Persië - Nestorianisme, in Bisantium - Miafisitisme, en in dele van Gallië en Spanje - Arianisme. In die huidige situasie was die mees aanvaarbare vir die Armeense Kerk die geloof in die enkele natuur van Christus, wat onder die Bisantyne bestaan het.
Daar was verskeie redes hiervoor. Eerstens het dit feitlik heeltemal ooreengestem met die geloof van die Armeense Kerk self, en tweedens was eenheid in geloof met Bisantium meer verkieslik vir die Armeense Kerk as met enige ander. Daarom is by die konsilie in Dvin in 506, wat deur biskoppe van Georgië, Armenië en Albanië bygewoon is, die belydenisboodskap van die keiser van Bisantium Zenon amptelik deur die Armeense en ander naburige kerke aanvaar. By dieselfde raad is Nestorianisme weereens veroordeel, en die besluite van die raad in Chalcedon is beoordeel as 'n faktor wat bydra tot die ontwikkeling daarvan.
In 518 het die nuwe keiser Julius aan bewind gekom, wat die boodskap van Zeno veroordeel het deur Chalcedon te verkondig'n katedraal heilig en ekumenies vir alle kerke in die grondgebied van die ryk. Justinianus, wat sy opvolger geword het, het uiteindelik besluit om die konsep van Monofisitisme uit die Griekse kerke uit te roei. Maar teen daardie tyd het die Armeense Kerk reeds daarin geslaag om homself van sy druk te bevry, sodat die godsdiens wat in Chalcedon gevestig is, dit nie meer kon beïnvloed nie.
Armeense Kerk
Die Armeense Kerk, wat die Raad van Chalcedon kategories ontken, beskou homself nie as 'n ketter nie. Soos moderne navorsers en teoloë opmerk, behoort die dogmas van geloof slegs in teorie goddelik geopenbaarde te bepaal en teologiese waarhede, leerstellings oor God en sy bedeling te bevat, moet verander in onbetwisbare en onveranderlike geloofsbepalings. In die praktyk lei die interpretasie van hierdie selfde dogmas dikwels tot 'n soort "kruistogte" waarin een kerk 'n ander teëstaan. Terselfdertyd streef hulle net een doel na – om hul eie invloed en mag te laat geld.
Sedertdien, na die aanvaarding van elke sodanige dogma, word 'n bewuste afwyking daarvan, of dit nou 'n ander interpretasie of algehele verwerping is, as dwaalleer beskou, wat lei tot godsdienstige konflikte. Die eerste drie konsilies van 325, 381 en 431 het nie kontroversie veroorsaak nie, al hul besluite is sonder uitsondering deur verteenwoordigers van alle kerke aanvaar. Boonop was dit op hulle dat die Ortodokse godsdiens finaal en volledig geformuleer is. Die eerste betekenisvolle skeuring het eers plaasgevind ná die Konsilie van Chalcedon, wat in 451 gehou is.
Vandag glo baie teoloë in Armenië dat hy geword heternstige bedreiging vir die eenheid van die Universele Kerk, verander in 'n wapen in die hande van die Weste, met behulp waarvan die verdeling nie op godsdienstige, maar op politieke gronde begin is nie. Aanvanklik was daar verskillende menings oor hierdie katedraal, maar toe het Chalcedonisme 'n wapen en krag geword om onder alle andersdenkendes te versprei.
Gevolglik word die Armeense Kerk vir baie eeue van Monofisitisme beskuldig. Terselfdertyd is dit opmerklik dat die Apostoliese Armeense Kerk een van die oudste in die Christelike wêreld is, dit het 'n aantal kenmerke in rituele en dogma wat dit onderskei van beide die Bisantynse begrip van Ortodoksie en Rooms-Katolisisme. In die afgelope eeue het die Romeinse en Bisantynse ryke herhaaldelik probeer om die Armeense Kerk te diskrediteer en probeer om hul eie formulering van die aard van Jesus Christus daarop af te dwing. Trouens, dit was gebaseer op politieke motiewe, aangesien Bisantium Wes-Armenië heeltemal wou annekseer, en dan die plaaslike mense te assimileer. Onder hierdie omstandighede het slegs lojaliteit aan 'n mens se kerk die basis geword vir die behoud van die Armeense volk en hul onafhanklikheid. Terselfdertyd duur beskuldigings van dwaalleer wat teen die Armeense Kerk gerig is tot vandag toe. Byvoorbeeld, reeds van die Russies-Ortodokse Kerk.
As ons die dogmas wat in Chalcedon aangeneem is in besonderhede oorweeg, het hulle beklemtoon dat Christus in homself twee volwaardige nature onderskei, waarvan een menslik en die tweede goddelik is. Terselfdertyd beklemtoon dit dat Jesus dieselfde wese as alle mense het, terwyl albei sy nature onafskeidbaar onder mekaar bestaan, neem 'n mens nie op'n ander. Terselfdertyd verdwyn die verskil tussen hulle nie deur die verband nie, maar word bewaar deur die kenmerk van elke natuur, wat in een hipostase en gesig saamvloei.
Die Armeense Kerk het nie hierdie dogmas erken nie, en het daarop aangedring dat dit wedersyds uitsluitende konsepte bevat, sowel as belydenisse wat nie met apostoliese tradisies ooreenstem nie. Die Armeense Kerk het begin om die besluite van die eerste drie Ekumeniese Konsilies streng te volg, aangesien die verborge Nestorianisme in die bewoording wat in Chalcedon aangeneem is, gesien het.
Volgens hierdie dogmaformule is Jesus 'n volmaakte mens en God. Dit kombineer hierdie twee essensies op 'n onafskeidbare manier, wat vir 'n mens onverstaanbaar is, onmoontlik om deur die verstand te besef.
In die tradisie van Oosterse teologie in die wese van Jesus, word enige dualiteit en verdeeldheid verwerp. Daar word geglo dat daar 'n enkele God-menslike natuur daarin is. Uit die oogpunt van Oosterse teoloë kan die besluite wat in Chalcedon geneem word, gesien word as 'n vernedering van die sakrament van die God-mens, 'n bewuste poging om die kontemplatiewe verstaan van geloof te verander in 'n meganisme wat deur die verstand waargeneem word.
