Tantriese Boeddhisme word gedefinieer deur 'n piramide, gebaseer op die kloosterlewe wat algemeen is in alle vorme van Boeddhisme. Die hoogtepunt is 'n meditasie oor leegheid, oor die eenheid van alle dinge en die verganklikheid van elke element van die Heelal, waar slegs die absolute ewig is.
Godsdiens van Tibet
Die fundamentele verskil tussen Boeddhisme en ander godsdienste is dat dit 'n lering is oor die innerlike wêreld van 'n persoon, oor die verstand. Bewussyn en verstand in oosterse tale is sinonieme. Die toestand van ontevredenheid, lyding of vreugdevolle saligheid is hoofsaaklik 'n gemoedstoestand. Alle eksterne eienskappe is belangrik as jy die betekenis daarvan verstaan. Andersins is hulle eenvoudig nutteloos, dit wil sê, dit is tweede-orde dinge. Wanneer Tantriese Boeddhisme beoefen word, ontstaan sulke toestande soos liefde, deernis en geduld in die siel. Hunkering is die oorsaak van alle negatiewe emosies soos afguns, woede, trots, vrees ensovoorts. Die fundamentele oorsaak van dit alles is onkunde, 'n misverstand van wie jy is en wat hierdie wêreld is. Boeddhisme is niegewone godsdiens. Daar is geen God hier in die begrip van 'n aparte entiteit wat hierdie wêreld geskep het nie. Boeddha is nie God of Verlosser nie. Hy het nie die waarheid uitgedink nie, maar dit ontdek. Boeddha het homself met 'n dokter vergelyk, hy het gesê dat alle mense siek is, en hierdie siekte het 'n oorsaak en 'n prognose - dit is geneesbaar. A. G. Fesyun "Tantriese Boeddhisme" is 'n versameling wat verskeie esoteriese vertalings bevat. En nou 'n bietjie oor die geskiedenis.
Geskiedenis van Tantriese Boeddhisme
Aanvanklik was die godsdiens in Tibet Bon. Mense het twee gode aanbid, wat hemel en aarde was. Sjamanistiese seremonies en kommunikasie met geeste het 'n belangrike rol gespeel. Toe het Boeddhisme in Tibet begin versprei, en die twee godsdienste het saamgesmelt. Dit is hoe Tibetaanse Boeddhisme gebore is.
Tantrisme en sensualiteit
Tantriese Boeddhisme is 'n latere voortsetting, 'n evolusie van Boeddhisme. In plaas van 'n kloosteronttrekking van die wêreld, in plaas van afstand doen van gevoelens, sensualiteit en begeerte, het hy die pad van begeerte en die transformasie van ons daaglikse passies in verligte kennis aangepak. Die idee van die eenheid van wysheid en passie, daardie paaie wat ons na verligting lei. Die vrou hier is die beliggaming van oerwysheid. Die realiteit van die seksuele praktyke van tantriese Boeddhisme verskil baie van die wydverspreide idees daaroor in die Weste, wat mode geword het danksy die volgelinge van tantriese seks. Hulle het niks te doen met die verlenging van plesier nie. Hulle hoofbetekenis is om 'n toestand te bereik wat verder gaan as begeerte en pyn. Dit wil sê, gaan met die hulp van die liggaam in daardie sensuele sfere,wat gewoonlik nie vir ons beskikbaar is nie, en seksualiteit, aangesien dit 'n groot hoeveelheid energie vrystel, is die belangrikste manier om hierdie toestand te bereik.
Kenmerke van Tantriese Boeddhisme
Kom ons kyk na die hoofkenmerke. Seksuele simboliek, yogiese praktyke, 'n pantheon van gode, die sensuele ryk en tantriese geloftes in Boeddhisme is die hoofkenmerke van die godsdiens van Tibet. Die uitvoering van Tibetaanse rituele neem dikwels 'n paar dae en behels baie ure van teenwoordigheid in die tempel. Kos en tee word tydens die seremonie onder die monnike uitgedeel. Tibetaanse tee word met botter en sout gebrou, en so 'n koppie gee soveel energie as 'n vol ma altyd. Soos mens vorder in meditasie, word die bewussyn verfyn en gesuiwer. Die antieke wetenskap van visualisering en die tantriese godheid met sy simboliese eienskappe pas nie goed by ons idees oor die struktuur van bewussyn nie. Die teoretiese en praktiese aspekte daarvan word egter bevestig in moderne wetenskaplike navorsing op die gebied van dieptesielkunde. Dit is 'n tegniek van selfkennis en 'n beroep op die kragte wat aktief in ons onderbewussyn teenwoordig is. En, bowenal, dit bied direkte hulp in die soeke na bevryding – nirvana.
Meditasiepraktyke
Tibetane mediteer nie met hul oë toe nie, maar met hul oë oop. Hulle fokus hul blik op die punt van die neus. Die liggaam moet heeltemal ontspanne wees, dit neem 'n postuur aan wat vir 'n paar uur gehandhaaf kan word sonder om spanning te ervaar. Sommigetantriese meditasies is gebaseer op visualisering, visioene wat nie dwelms of hallusinogene sampioene benodig nie. Hierdie meditasies duur vir 'n paar uur, en soms vir 'n paar dae. Boeddhiste gebruik 'n gordel om die liggaam in 'n redelik gemaklike posisie te ondersteun.
Chakral-sentrums
Jogi's identifiseer vyf chakras of sentrums binne die liggaam: die wortel, naeltjie, hart en keel, en 'n middelpunt in die kop wat die duisendblare-lotus genoem word. Die energievloeie wat in die liggaam sirkuleer word ook beskryf. Twee hoofstrome loop langs die ruggraat. Die eerste eindig in die linker neusgat, die tweede in die regterkant. Die energie of prana wat die hele heelal met lewe vul, gaan die liggaam binne met die lug wat ons inasem en sirkuleer in hierdie subtiele energiekanale. Daarom is sekere asemhalingsoefeninge so belangrik, sowel as bewuste, bewuste deelname aan die asemhalingsproses wat begin met die eerste asem van 'n kind en eindig met die laaste asem van 'n sterwende persoon.
Die oorheersende skool van Tantriese Boeddhisme. Rituele
The Red Caps is 'n skool van Tibetaanse Boeddhisme, Tantriese Boeddhisme en Lamaïsme. Haar volgelinge sluit beide kluisenaars en leke-praktisyns in. Hierdie monnike wy hulle vir baie jare geheel en al aan die studie van metafisika.
Tantriese rituele is soos 'n dramatiese opvoering wat alle deelnemers baie ernstig opneem. Maar al hierdie rituele, soms verwarrend met 'n oppervlakkige oogopslag, is ontwerp om te bereikbevryding van gehegtheid - die hoofdoel van Boeddhisme. Ritauls kan vir hul direkte deelnemers gehou word. En ook om die ongelukkige bose gees en siel uit die vagevuur te red. As die ritueel bedoel is om die magte van die dood meedoënloos van die kragte van die lewe te skei, dan moet die natuurskoon waarteen hierdie chirurgiese operasie in die sfeer van spiritualiteit uitgevoer word, afgryse wek. Daar is drie karakters in hierdie drama. Eerstens is opoffering 'n simbool van ego-gehegtheid, wat ons verblind vir ons ewige werklikheid. Tweedens, die Groot Vernietiger Mahakala, wat uitstyg bo die oorblyfsels van die demoniese natuur in ons. Hy vernietig in elk geval wat vernietig moet word. Mahakala is vreesaanjaend, geliefde, en dit is hy wat ons roep tot bewustheid. Hy verslind en sluk, maak dood om lewe te gee bo geboorte en dood. En, laastens, die derde karakter is die rituele meester, die Tantriese Lama Khyensarin Pache, wat vandag in Indië as een van die grootste wyses van die rooikopskool beskou word.
Yogiese praktyke
Tibetaanse joga in sy inhoud verskil aansienlik van Hindoe-joga, wie se houdings en elementêre asemhalingsoefeninge beskryf word in gewilde boeke wat vandag in die venster van enige boekwinkel gevind kan word. Amateurs moet egter gewaarsku word dat Tibetaanse joga nie 'n kommoditeit is wat op die wêreldmark te koop aangebied kan word vir die nuwighede van die geestelike industrie nie. Jy kan slegs 'n paar oefeninge sien wat die monnike as die eenvoudigste beskou en in die aanvanklike stadiums geleer word.leer. Tot onlangs is hierdie houdings streng vertroulik gehou. Enigiemand wat probeer het om hulle in die geheim te sien, sou swaar gestraf word. Die hele liggaam joga is gebaseer op 'n paradoks. In 'n poging om die beperkings van die fisiese liggaam te oorkom en verder te gaan, wy die jogi al sy aandag en moeite aan die liggaam, want joga is een van die aspekte van tantrisme. Volgens Tantrisme moet absoluut niks verwerp, weggegooi of onderdruk word nie. Alles moet aanvaar, geïntegreer en getransformeer word, net soos die natuur steenkool in diamante verander, en die alchemiste praat daarvan om lood in goud te verander.
Maak nie saak hoe geheim die yogiese wetenskap gehou word nie, maak nie saak hoe heldhaftig die asketiese lewe van 'n yogi is nie, en maak nie saak hoe bonatuurlik en wonderbaarlik die resultate behaal word nie, hierdie yogi's is wyses wat in perfekte harmonie is met die feit dat behels die daaglikse lewe van die moderne mens. Hulle is vry en vroom, ten volle bewus van die huidige oomblik, gevul met vrede, vreugde, vriendelikheid en deernis. Hulle is vry van selfs klein eggo's van die verlede, beide op die bewuste en onbewuste vlak. Hulle is ook vry van die geringste bekommernisse oor die toekoms. Krag vir die Tibetaanse wyses word altyd geassosieer met deernis. Dit is nie die soort liefde wat gebaseer is op 'n emosionele impuls en kan verander in die teenoorgestelde, wat aanleiding gee tot selfsug, afguns, haat en wanhoop nie. Dit is nog 'n liefde, sy wortels is in die begrip van die eenheid van alle wesens.
