Uit die bladsye van die eerste drie Evangelies, geskryf deur die heiliges Matteus, Markus en Lukas, verskyn een van die belangrikste gebeurtenisse wat tydens die aardse lewe van Jesus Christus plaasgevind het, voor ons. Ter nagedagtenis aan hom is 'n vakansiedag ingestel, wat jaarliks op 19 Augustus gevier word en bekend staan as die Transfigurasie van die Here.
Die lig van Tabor wat op die apostels geskyn het
Die heilige evangeliste vertel hoe Jesus Christus eendag saam met hom drie van sy dissipels Petrus, Johannes en sy broer Jakob saamgeneem het tot op die top van berg Tabor, wat in Benede Galilea geleë is, nege kilometer van Nasaret. Daar, nadat Hy 'n gebed gedoen het, is Hy voor hulle van gedaante verander. Goddelike lig het uit die gesig van Jesus begin uitgaan, en die klere het wit geword soos sneeu. Die verbaasde apostels het aanskou hoe twee Ou-Testamentiese profete, Moses en Elia, langs Jesus verskyn het, wat met hom 'n gesprek gehad het oor sy uittog uit die aardse wêreld, waarvan die tyd reeds nader kom.
Toe het daar, volgens die evangeliste, 'n wolk verskyn wat die top van die berg bedek het, en daaruit het die stem van God die Vader gekom wat getuig dat Jesus Christus sy ware Seun is, enbeveel om hom in alles te gehoorsaam. Toe die wolk verdwyn, het Jesus sy vorige voorkoms aangeneem en, terwyl hy die bokant met sy dissipels verlaat het, het hy hulle beveel om voorlopig vir niemand te vertel van wat hulle gesien het nie.
Die misterie van die lig van Tabor
Wat is die betekenis van die toneel wat op die top van Tabor plaasgevind het, en hoekom moes Jesus die goddelike lig aan die apostels wys? Die mees algemene verduideliking is sy begeerte om hulle geloof te versterk in afwagting van sy kruismarteling. Soos uit die Evangelie bekend is, was die apostels eenvoudige, ongeletterde mense, ver van die verstaan van komplekse filosofiese leerstellings, en hulle kon slegs beïnvloed word deur duidelike en oortuigende woorde, ondersteun deur 'n visuele voorbeeld.
Dit is beslis waar, maar steeds moet die kwessie baie wyer beskou word. Vir 'n dieper begrip daarvan, is dit nodig om die woorde van Jesus te herroep, wat deur hom gespreek is kort voordat hy aan sy dissipels die wonder van die Transfigurasie gewys het. Jesus het voorspel dat sommige van diegene wat hom volg, selfs in hierdie aardse lewe die Koninkryk van God sal kan sien.
Hierdie woorde mag dalk vreemd voorkom as ons die uitdrukking "Koninkryk van God" in die letterlike sin verstaan, want dit het nie net gedurende die lewe van die apostels op aarde geheers nie, maar tot vandag toe. Dit is nie verbasend dat baie vooraanstaande teoloë deur die eeue die antwoord op hierdie vraag gesoek het nie.
Leringe van die Griekse aartsbiskop
Volgens moderne Ortodokse teoloë, onder ander kenners van die verlede, was die aartsbiskop van Thessaloniki, Gregory Palamas, die naaste aan die waarheid, wat in die eerste jare geleef en gewerk het.helfte van die 14de eeu. Na sy mening is die lig wat op Christus geskyn het aan die bopunt van Tabor niks meer as 'n visuele uitdrukking van die werking van goddelike energie in ons geskape (dit is, geskape) wêreld.
Gregory Palamas het behoort aan die volgelinge van 'n godsdienstige beweging genaamd hesychasme. Hy het geleer dat 'n diepgaande, of, soos hulle sê, "intelligente" gebed 'n mens kan lei tot direkte gemeenskap met God, waarin 'n verganklike persoon, selfs in sy aardse lewe, in staat is om te sien, indien nie God self nie, dan sy manifestasies, waarvan een Tabor-lig was.
Lewenslange kontemplasie van die Koninkryk van God
Dit was hom wat die apostels op die top van die berg gesien het. Die Transfigurasie van Jesus Christus, volgens Gregory Palamas, het die apostels 'n ongeskape (nie-geskape) lig gewys, wat 'n visuele manifestasie van sy genade en energie was. Hierdie lig is natuurlik net geopenbaar in die mate wat die dissipels toegelaat het om deel te word van die heiligheid daarvan sonder gevaar vir hul lewens.
In hierdie konteks word die woorde van Jesus Christus dat sommige van sy dissipels – in hierdie geval Petrus, Johannes en Jakob – bestem is om die Koninkryk van God met hulle eie oë te sien, redelik verstaanbaar. Dit is redelik voor die hand liggend, aangesien die Lig van Tabor, ongeskape, as 't ware 'n sigbare manifestasie van God is, en gevolglik van sy Koninkryk.
Verband van die mens met God
Die vakansiedag wat deur die Ortodokse Kerk gevier word ter nagedagtenis aan hierdie evangelie-geleentheid, is een van die belangrikste. Dit is nie verbasend nie, want in wat een keer op Tabor gebeur het,die hele doel van die menslike lewe word in 'n bondige en grafiese vorm uitgedruk. Dit is gebruiklik om dit in een woord te formuleer - vergoddeliking, dit wil sê die vereniging van 'n verganklike en sterflike persoon met God.
Die moontlikheid van hierdie Christus het Sy dissipels duidelik getoon. Dit is bekend uit die Evangelie dat die Here aan die wêreld verskyn het in die vlees van 'n sterflike mens, nadat Hy nie saam of afsonderlik met ons natuur verenig is nie. Deur God te bly, het hy op geen manier ons menslike natuur geskend nie, en het al die kenmerke daarvan aangeneem, behalwe vir die neiging om te sondig.
En dit was hierdie vlees wat hy waargeneem het - sterflik, verganklik en lydend - wat geblyk het dat dit die Lig van Tabor kon uitstraal, wat 'n manifestasie van goddelike energie is. Gevolglik het sy self met God verenig en onsterflikheid in die Koninkryk van die Hemel verkry. Dit is die belofte (belofte) van die Ewige Lewe aan ons - sterflike mense, vasgevang in sondes, maar tog die skeppings van God, en dus sy kinders.
Wat is nodig sodat die Lig van Tabor op ons almal skyn, en die Heilige Gees ons vervul met Sy genade, wat ons vir ewig deelagtig maak van die Koninkryk van God? Die antwoord op hierdie belangrikste van die lewe se vrae is vervat in die boeke van die Nuwe Testament. Almal van hulle word tereg beskou as geïnspireer deur God, dit wil sê, geskryf deur gewone mense, maar op aanstigting van die Heilige Gees. Daarin, en veral in die vier Evangelies, word die enigste manier aangedui wat 'n mens met sy skepper kan verbind.
Heiliges wat gedurende hul leeftyd met goddelike lig geskyn het
Bewys dat die Lig van Tabor, dit wil sê, 'n sigbare manifestasieGoddelike energie is 'n heeltemal objektiewe werklikheid, nogal baie in die kerkgeskiedenis. In hierdie verband is dit gepas om die Russiese heilige Job van Pochaev te herinner, wat 'n hele eeu van 1551 tot 1651 met sy aardse lewe omhels het. Dit is bekend uit die rekords van tydgenote dat, terwyl hy God verheerlik het met die prestasie van kluisenaars, hy voortdurend in 'n klipgrot gebid het, en talle getuies het vlamme waargeneem wat daaruit ontsnap. Wat is dit as nie die energie van God nie?
Uit die lewe van St. Sergius van Radonezh is dit bekend dat diegene rondom hom tydens die diens van die Goddelike Liturgie die lig gesien het wat van hom uitgaan. Toe die oomblik vir gemeenskap met die heilige gawes aanbreek, het 'n sigbare, maar nie skroeiende vuur in sy beker gekom. Met hierdie goddelike vuur het die monnik nagmaal geneem.
'n Soortgelyke voorbeeld kan in 'n latere historiese tydperk gevind word. Dit is bekend dat almal se gunsteling en eerbiedige heilige - die Monnik Serafim van Sarov - ook betrokke was by die Lig van Tabor. Dit word bewys deur die notas van sy langtermyn gespreksgenoot en biograaf, die Simbirsk-grondeienaar Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Daar is skaars 'n Ortodokse persoon wat nie gehoor het van hoe, tydens gebed, die gesig van "Vader Seraphimushka" verlig is met 'n immateriële vuur - soos hy dikwels deur die mense genoem word nie.
Westerse interpretasie van die Transfigurasie van die Here
Maar, ten spyte van al die bogenoemde, word die leerstelling van die Lig van Tabor nou slegs in die Oosterse Kerk aanvaar. In die Westerse Christendom word 'n ander interpretasie van die gebeurtenis wat op die top van die berg plaasgevind het, en deur die evangeliste beskryf, aanvaar. Volgens hulle was die lig wat van Jesus Christus uitgegaan het net so geskape soos die hele wêreld rondom.
Hy was nie 'n sigbare beliggaming van goddelike energie nie, dit wil sê, 'n deeltjie van God self, maar was net een van sy ontelbare skeppings, sy doel was slegs beperk om 'n behoorlike indruk op die apostels te maak en hulle te bevestig in geloof. Dit is presies die standpunt wat aan die begin van die artikel genoem is.
Volgens Westerse teoloë is die Transfigurasie van die Here ook nie 'n voorbeeld van die vergoddeliking van 'n persoon, wat ook hierbo bespreek is nie. Trouens, selfs hierdie konsep - die vereniging van 'n persoon met God - is vreemd aan die meeste van die Westerse rigtings van die Christendom, terwyl dit in Ortodoksie fundamenteel is.
Teologiese kontroversie
Uit die geskiedenis van die kerk is dit bekend dat besprekings oor hierdie kwessie in die Middeleeue begin het. In die XIV eeu het Athos, en toe die hele Griekse kerk, die toneel geword van hewige debatte oor die aard van die Lig van Tabor. Soos onder die ondersteuners van sy onskepping en Goddelike wese die voorste en mees gesaghebbende teoloë van daardie tyd was, so was daar onder die teenstanders van hierdie teorie nogal groot name.
Net in hierdie tydperk is die woorde van Gregory Palamas gehoor. Hy het sy lewe lank 'n stoere ondersteuner van die sogenaamde noëtiese gebed gebly, so bedagsaam en diepsinnig dat die gevolg daarvan 'n innerlike gemeenskap met God is. Daarbenewens het hy, terwyl hy sy pastorale bediening vervul het, sy kudde biddende oordenking geleer, die doel daarvan isbegrip van die Skepper deur sy skepping – die omringende wêreld. Sy mening het deurslaggewend in die teologiese geskil geword, en in 1351, by die Konsilie van Konstantinopel, is die leerstelling van die Lig van Tabor uiteindelik deur die Griekse Kerk goedgekeur.
Voormalige foutiewe posisie van die Russiese Kerk
Die Westerse Kerk bly steeds in die posisie van teenstanders van Gregory Palamas. Dit moet erken word dat sy leer vir eeue in Rusland nie behoorlike begrip gekry het nie, hoewel die dag van herinnering aan St. Gregory self gereeld gevier is. Binne die mure van Russiese kweekskole, sowel as teologiese akademies, was daar voorheen geen plek vir hom nie.
Slegs die beste seuns van die kerk, soos Job van Pochaev, Sergius van Radonezh, Serafim van Sarov en 'n aantal ander heiliges, wat die beginsels van Ortodoksie in die praktyk beliggaam, het die woordvoerders daarvan geword, maar kon nie verduidelik teoreties wat met hulle gebeur het.
