Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) was 'n Soennitiese Islamitiese teoloog gebore in Harran, geleë in die huidige Turkye naby die Siriese grens. Hy het in moeilike tye van die Mongoolse invalle geleef. As 'n lid van die skool van Ibn Hanbal het hy probeer om Islam terug te keer na sy bronne: die Koran en die Sunnah (die profetiese tradisies van Mohammed). Sheikh ibn Taymiyyah het nie die Mongole as ware Moslems beskou nie en het vir oorlog teen hulle gevra. Hy het geglo dat ware Islam gebaseer was op die lewenswyse en geloof van die Salaf (vroeë Moslems). Hy het Sjiïete en Soefi's gekritiseer omdat hulle hul imams en sjeiks vereer het en in hul goddelikheid geglo het. Hy het ook die aanbidding van die oorblyfsels van die heiliges en die pelgrimstog na hulle veroordeel.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah was onverdraagsaam teenoor Christene. Hy het aangevoer dat hierdie godsdiens die leringe van Jesus, wat die boodskap van Islam was, verdraai het. Hy het ook Islamitiese filosofie gekritiseer en Ibn Rushd, Ibn Sina en al-Frabi van ongeloof beskuldig vir hul uitsprake oor die ewigheid van die wêreld,wat geen plek vir Allah laat nie. Ibn Taymiyyah, wat met die owerhede saamgewerk het, het dikwels met hulle gebots. Dieselfde heersers het hom in hoë posisies aangestel en hom van sy vryheid ontneem en nie met sy sienings saamgestem nie. Hy het egter 'n groot aanhang gehad en ongeveer 100 000 mense, insluitend baie vroue, het by sy begrafnis oor hom getreur.
Ibn Taymiyyah het baie gedoen om die gewildheid van Hanbali Law School te laat herleef. Hy word dikwels deur Islamiete aangehaal. Sy oortuiging dat Moslems wat nie aan Sharia gehoorsaam nie in onkunde leef, is deur 20ste-eeuse denkers soos Sayyid Qutb en Sayyid Abul Ala Maududi aangeneem.
Biografie
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah is gebore op 1263-22-01 in Harran (Mesopotamië) in 'n familie van bekende teoloë. Sy oupa, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (oorlede 1255) het by die Hanbali-skool van Fiqh onderrig gegee. Die prestasies van sy pa Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah († 1284) is ook welbekend.
In 1268 het die Mongoolse inval die gesin gedwing om na Damaskus te verhuis, toe regeer deur die Egiptiese Mamluks. Hier het sy pa vanaf die preekstoel van die Umayyad-moskee gepreek. In sy voetspore het sy seun by die groot geleerdes van sy tyd gestudeer, onder wie Zainab bint Makki, by wie hy die hadith (uitsprake van die profeet Mohammed) geleer het.
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah was 'n ywerige student en het kennis gemaak met die sekulêre en godsdienswetenskappe van sy tyd. Hy het spesiale aandag aan Arabiese letterkunde gegee en, benewens wiskunde en kalligrafie, grammatika en leksikografie bemeester. Sy pa het hom regspraak geleer,hy het 'n verteenwoordiger van die Hanbali-regskool geword, hoewel hy sy lewe lank daaraan getrou gebly het, het hy 'n uitgebreide kennis van die Koran en hadith opgedoen. Hy het ook dogmatiese teologie (kalam), filosofie en Soefisme bestudeer, wat hy later hewig gekritiseer het.
Die biografie van Ibn Taymiyyah word gekenmerk deur voortdurende konflikte met die owerhede. Terug in 1293 het hy in konflik gekom met die heerser van Sirië, wat 'n Christen begenadig het wat daarvan beskuldig word dat hy die profeet, wat hy ter dood veroordeel het, beledig het. Die daad van verset het geëindig met die eerste in 'n reeks van baie gevolgtrekkings van Ibn Taymiyyah. In 1298 is hy beskuldig van antropomorfisme (om menslike eienskappe aan God toe te skryf) en van minagtende kritiek op die legitimiteit van dogmatiese teologie.
In 1282 is Ibn Taymiyyah aangestel as 'n onderwyser van Hanbali-regspraak, en het ook in die Groot Moskee gepreek. Hy het begin om beide die Soefi's en die Mongole, wie se Islam hy nie erken het nie, te veroordeel. Ibn Tamiya het 'n fatwa uitgereik waarin hy die Mongole daarvan beskuldig dat hulle nie Sharia verkies het nie, maar hul eie Yasa-wet, en daarom in onkunde leef. Om hierdie rede was dit die plig van elke gelowige om jihad teen hulle te voer. Nadat die Mongole in 1258 deur die Abbaside verslaan is, het die Moslem-wêreld in kleiner politieke eenhede opgebreek. Ibn Taymiyyah wou Islam herenig.
In 1299 is hy uit sy pos ontslaan na 'n fatwa (regsmening) waarvan ander regsgeleerdes nie gehou het nie. Nietemin, die volgende jaar het die Sultan hom weer gehuur, hierdie keer om die anti-Mongoolse veldtog in Kaïro te ondersteun, omwaarby hy goed geskik was. In Kaïro het hy egter in onguns by die owerhede verval weens sy letterlike begrip van die Koranverse waarin God beskryf word as besit van liggaamsdele, en hy is vir 18 maande gevange geneem. Die teoloog, wat in 1308 vrygelaat is, is gou weer in die tronk gestop omdat hy Soefi-gebede aan heiliges veroordeel het. Ibn Taymiyyah is in die tronke van Kaïro en Alexandrië aangehou.
In 1313 is hy toegelaat om die onderwys in Damaskus te hervat, waar hy die laaste 15 jaar van sy lewe deurgebring het. Hier het hy 'n kring van sy studente bymekaargemaak.
In 1318 het die Sultan hom verbied om enige uitsprake oor egskeiding te maak, omdat hy nie saamgestem het met die algemene mening oor die geldigheid van 'n eensydige ontbinding van die huwelik nie. Toe hy aanhou praat oor hierdie onderwerp, is hy van sy vryheid ontneem. Weer vrygelaat in 1321, is hy weer in die tronk in 1326, maar het aangehou skryf totdat hy pen en papier geweier is.
Die laaste arrestasie in die biografie van Ibn Taymiyyah in 1326 is veroorsaak deur sy veroordeling van Shia Islam in 'n tyd toe die owerhede probeer het om verhoudings met sy verteenwoordigers te vestig. Hy het op 26 September 1328 in aanhouding gesterf. Duisende van sy ondersteuners, insluitend vroue, het sy begrafnis bygewoon. Sy graf het behoue gebly en word wyd vereer.
Politieke aktiwiteite
Die biografie van Sheikh ibn Taymiyyah spreek van sy politieke aktiwiteit. In 1300 het hy deelgeneem aan die weerstand teen die Mongoolse besetting van Damaskus en persoonlik na die kamp van 'n Mongoolse generaal gegaan om die vrylating van gevangenes te onderhandel, en daarop aangedring datdat Christene as “beskermde mense” en Moslems vrygelaat word. In 1305 het hy deelgeneem aan die geveg teen die Mongole by Shahav, waar hy verskeie groepe Sjiïete in Sirië geveg het.
Controversy
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah het intens gestry oor:
- Keservan-Sjiïete in Libanon;
- van die Orde van Rifai Soefi's;
- van die Ittihadi-skool wat ontwikkel het uit die leerstellings van Ibn Arabi (oorlede 1240), wie se sienings hy as ketters en anti-Christelik veroordeel het.
Views
Sheikh Islam ibn Taymiyyah het geglo dat die meeste van die Islamitiese teoloë van sy tyd van die korrekte begrip van die Koran en heilige tradisie (Sunnah) afgewyk het. Hy het gesoek:
- herstel begrip van die ware verbintenis tot Tawhid (monoteïsme);
- om oortuigings en gebruike wat as vreemd aan Islam beskou is, uit te roei;
- om ortodokse denke en verwante dissiplines te laat herleef.
Ibn Taymiyyah het geglo dat die eerste drie geslagte van Islam – Mohammed, sy metgeselle en hul volgelinge van die vroegste geslagte Moslems die beste rolmodelle in die Islamitiese lewe was. Hulle praktyk, saam met die Koran, was na sy mening 'n onfeilbare gids tot die lewe. Enige afwyking daarvan is deur hom as 'n bidah, of innovasie, beskou en moes verbied word.
Die volgende stelling van Ibn Taymiyyah is bekend: “Wat kan my vyande aan my doen? My paradys is in my hart; waar ek ook al gaan, is hy by my, onafskeidbaar van my. Vir my is die tronk 'n kluisenaar se sel; teregstelling - 'n kans om 'n martelaar te word; ballingskap– die vermoë om te reis.”
Koraniese letterlikheid
Die Islamitiese teoloog het 'n uiters letterlike interpretasie van die Koran verkies. Tot die waan van ibn Taymiyyah sluit sy teenstanders antropomorfisme in. Hy het die metaforiese verwysings na die hand, voet, skene en gesig van Allah as waar beskou, hoewel hy daarop aangedring het dat die hand van Allah onvergelykbaar was met die hande van sy skeppings. Sy stelling is bekend dat Allah op die Oordeelsdag uit die hemel sal neerdaal, net soos hy van die preekstoel af neerdaal. Sommige van sy kritici het aangevoer dat dit die Islamitiese konsep van Tawhid (goddelike eenheid) oortree het.
Sufisme
Ibn Taymiyyah was 'n ernstige kritikus van die antinomiese interpretasies van Islamitiese mistiek (Sufisme). Hy het geglo dat die Islamitiese wet (Sharia) gelykop toegepas moet word op gewone Moslems en mistici.
Die meeste teoloë (insluitend die Salafis) het geglo dat hy die geloof wat deur die meeste Soefi's gebruik word (die geloof van al-Ashari) verwerp het. Dit lyk of dit bevestig word deur sommige van sy werke, veral in Al-Aqidat al-Waasitiya, waarin hy die Ash'ari-, Jahmite- en Mu'tazilite-metodologie wat deur die Soefi's aangeneem is met betrekking tot die bewering van die eienskappe van Allah, weerlê het.
Sommige nie-Moslem-teoloë het egter hierdie punt betwis. In 1973 het George Maqdisi 'n artikel in die American Journal of Arab Studies gepubliseer, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order," waarin hy aangevoer het dat die Islamitiese teoloog self 'n Qadaritiese Soefi was en slegs antinomiese weergawes van Soefisme teëgestaan het. Ter ondersteuning vanvan hul sienings noem sy volgelinge die werk "Sharh Futuh al-Ghaib", wat 'n kommentaar is op die werk van die beroemde Soefi-sjeik Abdul Qadir Jilani "Openbaringe van die onsigbare". Ibn Taymiyyah word in die literatuur van die Qadiriyya-orde genoem as 'n skakel in hul ketting van geestelike tradisie. Hy het self geskryf dat hy die geseënde Soefi-mantel van Sheikh Abdul Qadir Jilani gedra het, tussen wie en hom twee Soefi-sjeiks was.
Oor heiligdomme
As 'n ondersteuner van Tawheed, is Ibn Taymiyyah uiters skepties oor die gee van enige onredelike godsdienstige eerbewyse aan heiligdomme (selfs Jerusalem se Al-Aqsa) sodat hulle nie op een of ander manier gelyk is aan en meeding met die heiligheid van die twee mees gerespekteerde Islamitiese moskees nie. - Mekkan (Masjid al-Haram) en Medina (Masjid al-Nabawi).
Oor Christenskap
Islam ibn Taymiyyah het 'n lang reaksie geskryf op 'n brief van biskop Paulus van Antiochië (1140-1180) wat wyd in die Moslemwêreld versprei is. Hy het die dikwels aangehaalde hadeeth dat iemand wat 'n dhimmi ('n lid van 'n beskermde gemeenskap) skade aandoen, hom as vals afgemaak, met die argument dat hierdie hadith "absolute beskerming vir die ongelowiges" was en boonop 'n parodie op geregtigheid was, want soos in die In die geval van Moslems, is daar tye wanneer hulle straf en fisiese skade verdien. Christene moet vanuit hierdie oogpunt "onderworpe voel" wanneer hulle die jizya-belasting betaal.
Moslems moet hulle van ander gemeenskappe skei en distansieer. Dissimilasiemoet betrekking hê op alle aspekte van die lewe, praktyk, kleredrag, gebed en aanbidding. Ibn Taymiyyah haal 'n hadith aan dat een wat gelykvormigheid aan die mense kweek een van hulle is. Sommige Moslems het eintlik by sommige van die Christelike vakansiedae aangesluit deur aan optogte deel te neem en paaseiers te verf, spesiale ma altye voor te berei, nuwe klere aan te trek, huise te versier en vure aan te steek. Na sy mening moet die gelowiges nie net nie aan so 'n viering deelneem nie, maar moet ook nie eers iets verkoop wat hiervoor nodig mag wees of geskenke aan Christene gee nie.
Ibn Taymiyyah het die reëls ondersteun wat ongelowiges verbied om dieselfde klere as Moslems te dra. Hy het ook die invordering van jizya van monnike wat betrokke is by landbou of handel bepleit, terwyl alle monnike en priesters op sommige plekke van hierdie belasting vrygestel is.
Imam ibn Taymiyyah het beklemtoon dat Moslems nie alliansies met Christene moet aangaan nie, soos tydens die oorloë teen die Mongole gebeur het. Enigiets wat die streng monoteïsme van Islam kon korrupteer, moes verwerp word.
Christene het gekla dat die sluiting van hul kerke 'n skending van die Verdrag van Umar is, maar Ibn Taymiyyah het beslis dat as die Sultan besluit om elke kerk in Moslem-gebied te vernietig, hy die reg sal hê om dit te doen.
Die Sjiïtiese Fatimiede, wat te sag was in hul behandeling van Christene, is aan baie beskuldigings van sy kant onderwerp. Hulle het buite die Sharia geregeer, so, na sy mening, is dit nie verbasend dat hulle deur die kruisvaarders verslaan is nie. Dit was beter, het Taimiyah aangeraai, om 'n minder bekwame Moslem aan te stel as 'n meer bekwame Christen, hoewel baie kaliefs die teenoorgestelde beoefen het. Volgens sy mening het Moslems nie Christene nodig nie, hulle moet “onafhanklik van hulle wees”. Praktyke soos om die grafte van heiliges te besoek, tot hulle te bid, baniere voor te berei, optogte te vorm vir die leiers van Soefi-ordes, was geleende innovasies (bidu). Die Drie-eenheid, die kruisiging en selfs die Eucharistie was Christelike simbole.
Ibn Taymiyyah het beweer dat die Bybel korrup was (onderworpe aan tahrif). Hy het ontken dat vers 2:62 van die Koran Christene hoop op vertroosting kan gee, met die argument dat dit slegs diegene noem wat in Mohammed se boodskap geglo het. Slegs diegene wat Mohammed as 'n profeet aanvaar, kan verwag om onder die regverdiges te wees.
Legacy
Die vrugbare kreatiewe biografie van Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah het 'n beduidende versameling werke gelaat, wat wyd in Sirië, Egipte, Arabië en Indië herdruk word. Sy geskrifte het sy godsdienstige en politieke aktiwiteite uitgebrei en geregverdig en is gekenmerk deur ryk inhoud, nugterheid en 'n vaardige polemiese styl. Onder die talle boeke en opstelle geskryf deur Ibn Taymiyyah, staan die volgende werke uit:
- "Majmu al-Fatwa" ("Groot versameling fatwas"). Volumes 10-11 bevat byvoorbeeld wetlike gevolgtrekkings wat Soefisme en etiek verduidelik.
- “Minhaj al-Sunnah” (“Die Weg van die Sunnah”) is 'n polemiek met die Sjiïtiese teoloog Allameh Hilli, waarin die skrywer Sjiïsme, Kharijiete, Mutaziliete en Ashhariete kritiseer.
- "Weerlegging van logici" - 'n pogingdaag die Griekse logika en tesisse van Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin uit. In die boek veroordeel die skrywer die Soefi's omdat hulle dans en musiek gebruik het om godsdienstige ekstase te bereik.
- "Al-Furqan" - Ibn Taymiyyah se werk oor Soefisme met kritiek op kontemporêre praktyke, insluitend die kultus van heiliges en wonderwerke.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Die Name en Kenmerke van Allah").
- "Al-Iman" ("Geloof").
- "Al-Ubudiyah" ("Onderwerp van Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Die Geloofsbelydenis) is een van die meer bekende boeke van Taymiyyah, wat geskryf is in reaksie op 'n versoek van 'n regter van Wasita om sy siening oor Islamitiese teologie te stel. Hierdie boek bestaan uit verskeie hoofstukke In die eerste hoofstuk het die skrywer 'n groep gelowiges geïdentifiseer, wat hy "Al-Firqa al-Najiya" (Party van Bevryding) genoem het. Hy haal 'n hadith aan waarin Mohammed belowe het dat slegs een groep van sy getroue volgelinge sal bly tot die dag van opstanding Hier definieer Ibn Taymiyyah jama'a en sê dat slegs een sekte uit 73 janna (hemel) sal binnegaan Die tweede hoofstuk is die standpunt van Ahus Sunnah, wat die eienskappe van Allah lys, gebaseer op die Koran en Sunnah sonder ontkenning, antropomorfisme, tahrif (veranderinge) en takif (twyfel). Daarbenewens beskryf die boek die 6 pilare van die Moslem-geloof - geloof in Allah, sy engele, profete, Skrif, Oordeelsdag en Predestinasie.
Biografie van Ibn Taymiyyah: studente en volgelinge
Hulle is Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
AanDeur die geskiedenis heen het Sunni-geleerdes en denkers Ibn Taymiyyah geprys.
Volgens ibn Katir het hy die fiqh van die madhhabs so goed geken dat hy beter vertroud was daarmee as die hedendaagse volgelinge van hierdie Moslem-beweging. Hy was 'n spesialis in fundamentele en hulpvrae, grammatika, taal en ander wetenskappe. Elke wetenskaplike wat met hom gepraat het, het hom as 'n kenner in sy kennisveld beskou. Wat die hadith betref, hy was 'n hafiz, in staat om te onderskei tussen swak en sterk senders.
Nog 'n student van Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi het hom 'n man genoem wat onoortreflik is in kennis, kennis, intelligensie, memorisering, vrygewigheid, askese, oormatige moed en 'n oorvloed van geskrewe werke. En dit was nie 'n oordrywing nie. Hy het geen gelyke onder die imams, volgelinge of hul opvolgers gehad nie.
'n Meer moderne Soennitiese denker, die agtiende-eeuse Arabiese hervormer Muhammad ibn Abd al-Wahhab het die werke en biografie van Ibn Taymiyyah bestudeer en probeer om sy leringe te laat herleef. Sy studente het in 1926 beheer oorgeneem van die gebied van moderne Saoedi-Arabië, waar slegs die regskool van Ibn Hanbal erken is. Die werke van Ibn Taymiyyah het die basis van moderne Salafisme geword. Osama bin Laden het hom aangehaal.
Ander volgelinge van Ibn Taymiyyah sluit die denker Sayyid Qutb in, wat sommige van sy geskrifte gebruik het om rebellie teen die Moslem-heerskappy en die samelewing te regverdig.
Die Islamitiese teoloog word deur baie Salafis as 'n intellektuele en geestelike voorbeeld vereer. Ook, Ibn Taymiyyah is die bron van Wahhabisme, streng'n tradisionele beweging gestig deur Muhammad ibn Abd al-Wahhab, wat sy idees uit sy geskrifte geput het. Hy het verskeie bewegings beïnvloed wat probeer om tradisionele ideologieë te hervorm deur terug te gaan na die bronne. Terroristeorganisasies soos die Taliban, Al-Kaïda, Boko Haram en die Islamitiese Staat haal gereeld Ibn Taymiyyah aan in hul propaganda om hul misdade teen vroue, Sjiïete, Soefi's en ander gelowe te regverdig.
