Ekskommunikasie is 'n tradisionele godsdienstige straf wat in die Christendom gebruik word en van toepassing is op mense wat deur hul gedrag of uitgedrukte oortuigings die kerklike gesag skaad. Alhoewel daar bewyse is dat sulke maatreëls toegepas is op afvalliges en oortreders in Judaïsme en heidense godsdienste (byvoorbeeld onder die antieke Kelte). Tans bestaan dit in die vorm van die sogenaamde gedeeltelike, klein ekskommunikasie (verbod) en anathema. Die eerste daarvan is 'n tydelike maatreël, en die tweede word uitgereik vir 'n tydperk totdat die oortreder hom ten volle bekeer.
Daar kan gesê word dat die betekenis van hierdie mate van straf in die vroeë Christendom gewortel is. Aangesien die Griekse betekenis van die woord "kerk" "vergadering" of gemeenskap van gelowiges beteken, is 'n persoon wat by hierdie groep mense ("ecclesia") aangesluit het en sekere beloftes gemaak het, dit verbreek het, ontneem van alle kommunikasie methulle.
Daarby was "nagmaal" in daardie dae geassosieer met 'n gesamentlike dankma altyd, wat plaasgevind het ter nagedagtenis aan die Laaste Avondmaal. Daarom is ekskommunikasie beskou as 'n verbod op die skuldiges om tot bekering met gelowiges te kommunikeer.
Later het die betekenis van hierdie godsdienstige straf egter baie ernstige veranderinge ondergaan, en selfs 'n instrument van onderdrukking geword, insluitend politieke. Eerstens is dit uitgebrei na mense wat oortuigings gehad het wat aansienlik of nie baie verskil het van die sienings van die meerderheid, en bowenal die magsgroep. Sulke mense het as ketters bekend geword. Toe kom so 'n ekskommunikasie soos 'n interdik, wat hoofsaaklik in Wes-Europa beoefen is, wanneer hulle in 'n stad of dorpie wat straf gely het, nie gedoop, getrou of in begraafplase begrawe is nie.
Boonop, in die XII-XIII eeue het so 'n oënskynlik godsdienstige straf outomaties ernstiger gevolge begin inhou
nuwe gevolge en regsaanspreeklikheid. Ekskommunikasie uit die kerk – uitsetting uit die sogenaamde “Christelike mense”, het daartoe gelei dat die persoon wat dit oorgekom het vermoor of beroof kon word, en niemand hoef hom te help nie. Die vloek van 'n onberouvolle ketter, in die praktyk en in die taal van die Inkwisisie, het beteken dat hy aan die sekulêre owerhede oorgegee is "vir die uitvoering van 'n behoorlike straf" - vir die doodstraf op die spel.
In die Ortodokse Kerk was hierdie straf ook dikwels onderdrukkend. In die besonder, die geëkskommunikeerde persoon
hy kon nie volgens Christelike gebruike begrawe word nie.’n Treffende voorbeeld hiervan is die verhaal van so’n uitstaande skrywer soos Leo Tolstoi. Die ekskommunikasie van so 'n "heerser van gedagtes" omdat hy die Ortodoksie gekritiseer het en sy eie sienings oor die Christendom, veral oor dogmatiek en rituele, aangehang het, het 'n skerp protesreaksie veroorsaak. Sy vrou, synde 'n wetsgehoorsame Ortodokse Christen, het 'n verontwaardigde brief aan die Heilige Sinode geskryf.
Nie net sekulêre humaniste of revolusionêr-gesinde jeugdiges het op 'n soortgelyke manier gereageer nie, maar godsdienstige filosowe, en selfs die regsadviseur van keiser Nicholas II, wat hierdie besluit van die Sinode "domheid" genoem het. Die skrywer het self op Tolstoi se ekskommunikasie gereageer met 'n brief, waar hy opgemerk het dat hierdie dokument onwettig is, nie volgens die reëls opgestel is nie en ander mense aangemoedig het om slegte dinge te doen. Hy het ook gesê dat hy self nie aan 'n gemeenskap wil behoort wie se lering hy as vals en skadelik beskou nie, wat die wese van Christenskap verberg.
