Dit is onmoontlik om die hoogtes van die morele betekenis wat die Nuwe Testament bevat, te besef, as ons dit in isolasie van die Ou Testament beskou. Slegs deur dit bladsy vir bladsy te lees, kan 'n mens verstaan watter lang en moeilike pad mense afgelê het vanaf die gebooie van Moses tot by die gebooie van Jesus, uitgespreek in die Bergpredikasie.
Dit is nie nodig om hierdie twee dele van die Bybel in terme van hul inhoud te oorweeg nie, aangesien dit gebeure beskryf wat op verskillende tye met verskillende mense gebeur het. En Johannes Chrysostomus was reg, en sien hulle verskil nie in wese nie, maar in tyd. Daar is 'n noue verband in 'n ander - in die gemeenskaplikheid van die religieus-wetgewende en moreel-leerstellige aspekte. Hierdie verband is deur Christus erken toe hy gesê het dat hy gekom het om die wet en profesie te vervul, en nie om dit te vernietig nie. Die Christelike Kerk beskou die Nuwe Testament as moreel hoër, maar erken dat dit nie net nie die Ou Testamentiese morele norme afskaf nie, maar dit verdiep en versterk.
Prediking het Christus die aandag gevestig op die hoofbeginsel wat die verhouding van mens tot mens bepaal. Die kern van hierdie hoofbeginsel, wat die nuwe leer met die ou wet en die leer van die profete harmoniseer, het Jesus so uitgedruk: in alles, soos ons wil hê dat mense by ons moet weesopgetree het, so ons moet dit doen.
Die motief van straf vir 'n onregverdige lewe verenig ook die Ou en Nuwe Testament. Beide van hulle beloof mense 'n onvermydelike maar regverdige oordeel in ooreenstemming met die mate van liefde en barmhartigheid wat ons aan mekaar bewys het of nie. Hierdie kriteria is ook fundamenteel vir die ou wet en die profete. Liefde vir mense, liefde vir God – Christus het hierdie gebooie van die Nuwe Testament as die grootste, belangrikste gewys. Op dieselfde gebooie word ook die wet en die profete vasgestel.
Die Joodse Bybel, volgens die Israeliese kanon, bevat egter vier afdelings, bestaande uit twee-en-twintig boeke, maar bevat nie die Nuwe Testament nie. Maar dit bevat baie bewyse van die heiligheid en “goddelike inspirasie” van die Ou-Testamentiese tekste. Al vier evangelieskrywers praat hiervan. Dit is in die handelinge van die apostels, in die sendbriewe aan die nasies, in die apostoliese versoeningsbriewe.
Deur die evangelietekste noukeurig te lees, is dit maklik om te sien dat een van die herhaalde argumente die stelling is "So sê die Skrif." Met die Skrif het die skrywers juis die Ou Testament bedoel. As ons die parallel voortsit en albei kanonne vergelyk, sal nog een ooreenkoms duidelik word: die Nuwe Testament bestaan ook uit kanonieke boeke (daar is 27 van hulle), wat vier afdelings uitmaak.
Gegewe al hierdie belangrike punte, spreek beide Christelike teoloë en objektiewe verteenwoordigers van die sekulêre wetenskap 'n gemeenskaplike standpunt uit: die Testamente is nie teenoorgestelde nie, hulle is anders. Die Jode, soos jy weet, herken Jesus niesoos die Messias. En die Nuwe Testament is die geskiedenis van sy aardse lewe. Dit is logies dat die Jode nie die Verbond self erken nie. Hoekom? Daar word gesuggereer dat die rede is dat die leringe van Christus aan alle volke gerig is, en nie net tot die Jode nie. En dit sluit die keuse van God deur een aparte volk uit. Miskien is die stelling omstrede, maar daar is steeds 'n mate van waarheid daarin.
