Ariese kettery: wese, geskiedenis van stigting, ideologie

2024 Outeur: Miguel Ramacey | [email protected]. Laas verander: 2023-12-17 06:12

Die Ariese dwaalleer is een van die belangrikste in die geskiedenis van die Middeleeuse kerk. Dit het in die 9de eeu nC verskyn en het die fondamente van die Christendom geskud. Selfs na 'n paar eeue, gaan hierdie lering steeds die moderne wêreld beïnvloed.

Wat is dwaalleer

Kettery is die doelbewuste verdraaiing van die leerstelling van enige godsdiens. Dit kan óf 'n toevlug wees in die verstaan van sekere teologiese dogmas, óf die skepping van afsonderlike godsdienstige skole of sektes.

Tydens die vorming van die Christendom het verskeie ketterlike leerstellings 'n ernstige bedreiging vir die kerk ingehou. Die hoofdogmas van godsdiens was nog nie georden en duidelik geformuleer nie, wat aanleiding gegee het tot baie interpretasies wat dikwels die wese van die Christelike geloof weerspreek het.

Die meeste van die ketters van die Middeleeue was opregte gelowiges, goed opgevoede en bekende predikers. Hulle was gewild en het 'n sekere invloed op mense gehad.

Voorvereistes vir die geboorte van Arianisme

Die eerste eeue van die bestaan van die Christendom is sy volgelinge aan ernstige vervolging onderwerprondom die wêreld. Eers in 313 is die Edik van Milaan deur die keisers Konstantyn en Licinius uitgevaardig, waarvolgens alle belydenisskrifte op die grondgebied van Rome as gelyk erken is.

Teen die tyd dat Arianisme verskyn het, het die vervolging van gelowiges opgehou en het die Christelike Kerk die leiding in die Romeinse Ryk geneem. Die invloed daarvan op die openbare en politieke lewe het baie vinnig versprei. So is onenigheid binne die kerk weerspieël in die lewe van die hele imperiale struktuur.

Ketterye en skeuringe was algemeen vir daardie tyd. Hulle was nie altyd gebaseer op ideologiese teologiese verskille nie. Onenigheid het dikwels ontstaan op grond van 'n botsing van verskeie ekonomiese, politieke en etniese belange. Sommige sosiale groepe het met behulp van godsdiens probeer veg vir hul eie regte.

Boonop het baie goed opgevoede, bedagsame mense na die kerk gekom. Hulle het vrae begin opper wat nie voorheen as betekenisvol beskou is nie. Byvoorbeeld, 'n ander begrip van die leerstelling van die Heilige Drie-eenheid het die stukrag vir die ontstaan van Arianisme geword.

The Essence of Arianism

So wat is hierdie dwaalleer wat die hele Christelike wêreld ontstel het? In kort, Arianisme is die leerstelling waarvolgens Jesus Christus die skepping van God die Vader is, daarom is dit nie konsubstantieel (dit wil sê gelyk) aan hom nie, maar is laer. God die Seun het dus nie die volheid van goddelikheid nie, maar word slegs een van die instrumente van die hoër mag.

Later het Arius sy posisie ietwat versag en die Seun die mees volmaakte skepping van die Vader genoem, nie soos die res nie. Maardie essensie is steeds dieselfde.

Die Ariese dwaalleer weerspreek die moderne begrip van die dogma van die Heilige Drie-eenheid, wat sê dat alle goddelike hipostases, die Vader, die Seun en die Heilige Gees, konsubstantieel is, sonder begin en gelyke.

Maar daar was geen duidelik geformuleerde dogmas in die vroeë Christelike kerk nie. Daar was nog geen enkele geloofsbelydenis nie. Die teoloë het elkeen hul eie terminologie gebruik en was kalm oor debatte en teenstrydighede. Eers met die bewind van Konstantyn die Grote het die Romeinse Ryk geëis dat die kerk 'n enkele leerstelling met presiese bewoording moet aanvaar.

Priester Arius

Arius, na wie die leer vernoem is, was 'n prominente prediker en denker van die 4de eeu. Hy het gedien as predikant van die Bavkal-kerk in die stad Alexandrië. Arius was 'n talentvolle en charismatiese persoon, 'n gunsteling van die mense. Biskop Achilles van Alexandrië het hom voor sy dood as een van sy opvolgers benoem.

Maar in die stryd om die biskoplike troon het sy mededinger Alexander gewen. Hy was 'n vurige teenstander van die dwaalleer van Arianisme en het 'n volskaalse vervolging van die presbiter en sy volgelinge begin. Arius is geëkskommunikeer, ontslaan en na Nicomedia gevlug. Die plaaslike biskop Eusebius het vurig vir hom opgestaan. Dit was in die ooste dat die leringe van Arius veral gunstig ontvang is en baie ondersteuners gekry het.

Toe die keiser Konstantyn die troon bestyg en Licinius in 324 verslaan het, het hy die hewige kerklike geskille in die gesig gestaar. Sy idee was om die Christendom die staat te maakgodsdiens van die Romeinse Ryk. Daarom het hy aktief ingegryp in die loop van die bespreking en sy gesante na Arius en Alexander gestuur om versoening te eis.

Maar die politieke en godsdienstige sienings van hierdie mense was te verskillend om maklik die verskille te vergeet. En in 325 is die eerste Ekumeniese Raad in Nicaea in die kerkgeskiedenis byeengeroep.

Wat is kerkrade

Die tradisie van kerkrade het in die jaar 50 begin, toe die apostels, volgens die boek Handelinge, op Pinksterdag in Jerusalem bymekaargekom het. Sedertdien het kerkhiërarge vergader om ernstige probleme op te los wat die hele kerk raak.

Maar tot dusver was hierdie byeenkomste beperk tot plaaslike biskoppe. Niemand voor Konstantyn kon 'n bespreking van leerstellige kwessies op die vlak van die hele Romeinse Ryk voorstel nie. Die nuwe keiser sou sy mag met die hulp van die Christendom versterk, en hy het skaal nodig gehad.

Die Russiese woord "universeel" is 'n vertaling van die Griekse "bewoonde land". Vir die Grieks-Romeinse Ryk het dit beteken dat die besluite van die konsilies geneem is in al die gebied wat aan hulle bekend was. Vandag word hierdie dekrete as betekenisvol vir die hele Christelike kerk beskou. Die Ortodokse wêreld erken die besluite van sewe konsilies, die Katolieke wêreld erken baie meer.

Nicaea Council

Die Eerste Ekumeniese Raad is in 325 in Nicaea gehou. Hierdie stad was langs die oostelike keiserlike woning van Nicomedia geleë, wat dit vir Konstantyn moontlik gemaak het om persoonlik die debat by te woon. Daarbenewens was Nicea die leendomWesterse kerk, waar Arius min ondersteuners gehad het.

Die keiser het die party van die Biskop van Alexandrië beskou as sterker en meer geskik om die dominante kerk te lei, en daarom het hy sy kant in die geskil gestel. Die gesag van Rome en Alexander het die besluit aansienlik beïnvloed.

Die raad het ongeveer drie maande geduur, en gevolglik is die Geloofsbelydenis van Nicea aangeneem, gebaseer op die keiserdoopbelydenis met enkele toevoegings. Hierdie dokument het die begrip van die Seun van God as ongeskape en konsubstantieel met die Vader bevestig. Die Ariese dwaalleer is veroordeel en sy volgelinge in ballingskap gestuur.

Arianisme na Nicaea

Byna onmiddellik na die einde van die Ekumeniese Raad, het dit duidelik geword dat nie alle biskoppe die nuwe Geloofsbelydenis ondersteun nie. Dit was baie anders as die tradisies wat in die oostelike bisdomme geheers het. Arius se lering is as meer logies en verstaanbaar beskou, so baie was ten gunste daarvan om kompromieformulerings te aanvaar.

Nog 'n struikelblok was die woord "konsubstantieel". Dit word nooit in die tekste van die Heilige Skrif gebruik nie. Boonop was dit geassosieer met die dwaalleer van die modaliste, wat tydens die Konsilie van Antiochië in 268 veroordeel is.

Keiser Konstantyn het self, aangesien die skeuring in die kerk ná die uitsetting van die Ariërs net toegeneem het, hom uitgespreek ten gunste van die versagting van die bewoording van die Geloofsbelydenis. Hy gee die verbanne biskoppe terug en stuur daardie reeds ondersteuners van Niceneisme in ballingskap. Dit is bekend dat hy aan die einde van sy lewe selfs deur een van die mees toegewyde Ariane gedoop ispriesters van Eusebius van Nicomedia.

Die keiser se seuns het verskeie Christelike strominge ondersteun. Daarom het Niceneïsme in die weste gefloreer, en die Ariese dwaalleer in die ooste, maar in 'n meer gematigde weergawe. Haar volgelinge het hulself die Omi genoem. Selfs Arius self is begenadig en was reeds besig om voor te berei vir die terugkeer van sy priesterskap, maar het skielik gesterf.

In wese was Arianisme die oorheersende rigting tot die sameroeping van die Ekumeniese Raad in Konstantinopel. Dit is ook vergemaklik deur die feit dat hoofsaaklik verteenwoordigers van die Oosterse Kerk as sendelinge na die barbare stamme in Europa gestuur is. Baie van die Visigote, Vandale, matte, Lombards en Boergondiërs het hulle tot Arianisme bekeer.

Tweede Ekumeniese Raad

Keiser Theodosius, wat Julianus die afvallige op die troon opgevolg het, het 'n dekreet uitgevaardig waarvolgens almal wat weier om die Nicea-simbool te aanvaar as ketters verklaar is. Vir die finale goedkeuring van die verenigde leer van die Kerk in Mei 381, is die Tweede Ekumeniese Raad in Konstantinopel byeengeroep.

Teen hierdie tyd het die posisie van die volgelinge van Arius reeds aansienlik verswak, selfs in die ooste. Die druk van die keiser en die Nicaeërs was te sterk, so die gematigde omii het óf in die boesem van die amptelike kerk oorgegaan, óf uitgespreek radikaal geword. Net die vurigste verteenwoordigers het in hul geledere oorgebly, wat die volk nie ondersteun het nie.

Ongeveer 150 biskoppe het in Konstantinopel aangekom uit verskillende streke, meestal uit die ooste. By die Konsilie is die konsep van Arianisme uiteindelik veroordeel, en die Geloofsbelydenis van Nicea is aangeneem.as die enigste ware. Dit het egter geringe hersienings ondergaan. Die item oor die Heilige Gees is byvoorbeeld uitgebrei.

Na afloop van die verhore het die biskoppe die konsiliêre resolusies vir goedkeuring aan keiser Theodosius gestuur, wat hulle gelykgestel het met staatswette. Maar die stryd teen Arianisme het nie daar geëindig nie. Onder die Oos-Duitse en Noord-Afrikaanse barbare het hierdie leerstelling tot die 6de eeu dominant gebly. Romeinse anti-ketterswetgewing was nie op hulle van toepassing nie. Slegs die bekering van die Lombards tot Niceneïsme in die 7de eeu het 'n einde gemaak aan die Ariese dispuut.

Die opkoms van Arianisme in Rusland

Reeds in die tweede helfte van die 9de eeu het Rusland aktiewe handel met Bisantium gevestig. Danksy dit het 'n kulturele uitruiling plaasgevind. Bisantynse historici het geskryf oor die gevalle van die doop van die Russe en die skepping van groot Christelike gemeenskappe. Die Patriargaat van Konstantinopel het die stigting van 'n Russiese metropool iewers op die Krim-skiereiland aangekondig.

Die Christendom van die Slawiese volke het min van beide Bisantium en die Romeinse Ryk afgehang. Die oorspronklikheid het behoue gebly, dienste is in plaaslike tale gehou, heilige tekste is aktief vertaal.

Teen die tyd dat Arianisme in Rusland verskyn het, het die Slawiërs uit die preek van Cyril en Methodius reeds die idee van 'n universele kerk opgetel, soos die apostels dit verstaan het. Dit wil sê die Christelike gemeenskap, wat alle volke omhels en verenig in sy diversiteit. Die Slawiërs van die 9de-10de eeue is deur godsdienstige verdraagsaamheid onderskei. Hulle het volgelinge van verskeie Christelike leerstellings ontvang, insluitend Ierse monnike en Ariërs.

Beveg ditkettery was nie besonder gewelddadig in Rusland nie. Nadat Rome Slawiese aanbidding verbied het, het Methodius nader aan die Ariese gemeenskappe beweeg, wat reeds priesters en liturgiese tekste in Slawies opgelei het. Hy het so opgestaan vir die nasionale kerk dat hy in een van die Tsjeggiese kronieke "die Russiese aartsbiskop" genoem is. Bisantium en Rome het hom as 'n aanhanger van die Ariese dwaalleer beskou.

Vals Dmitri en Ariese sektes

Ondanks die feit dat die leerstelling van Arius deur die kerk in Rome en Konstantinopel veroordeel is, het hy tot die 17de eeu baie ondersteuners in die lande van Sentraal- en Oos-Europa gehad. Dit is bekend dat groot Ariese gemeenskappe in die gebiede van Zaporozhye en die Statebond bestaan het.

In een van hulle, in die Poolse stad Gosjtsja, het Grishka Otrepiev, die toekomstige Valse Dmitri I, weggekruip vir die vervolging van tsaar Boris. Hy het op daardie stadium befondsing gesoek van ryk Ortodokse edeles en die geestelikes van die Oekraïne, maar misluk. Daarom het hy hom tot die Ariërs gewend en die kloosterbeloftes heeltemal laat vaar.

By die skool van die gemeenskap het Otrepiev Latyn en Pools gestudeer, die basiese beginsels van die dogma begryp en was volgens tydgenote baie deurdrenk daarvan. Nadat hy die ondersteuning van die Ariërs ontvang het, het hy na hul mede-godsdienstiges in Zaporozhye gegaan, waar die ouderlinge hom met lof ontvang het.

Tydens die veldtog teen Moskou is Valse Dmitri vergesel deur 'n afdeling van Zaporizhzhya Kosakke-Ariërs, gelei deur Jan Buchinsky, raadgewer en naaste vriend van die bedrieër. Die ondersteuning van die Poolse en Oekraïense gemeenskappe het 'n ernstige finansiële hulp vir Otrepiev geword, maar het sy reputasie heeltemal vernietig opRusland.

Die ware koning kon nie 'n nie-Ortodokse ketter wees nie. Nou het nie net die geestelikes van Valse Dmitri afstand gedoen nie, maar die hele Russiese volk. Otrepiev was veronderstel om die plek terug te gee. Daarom het hy nie na Goscha teruggekeer nie, maar beskerming by die edele Ortodokse Litaus Adam Vishnevsky begin soek.

Die bedrieër het in belydenisskrifte voorgegee dat hy siek is op sy landgoed en het die priester vertel van sy oorsprong en aansprake op die Moskouse troon. Hy het steun gewerf en uiteindelik met Arianisme gebreek.

Gevolge van Arianisme

Die geskiedenis van Arianisme is nie net 'n stormagtige dispuut oor dogmas wat die kerk in die 4de eeu geruk het nie. Die gevolge van hierdie skeuring kan selfs in die hedendaagse kultuur en godsdiens gesien word. Een van die volgelinge van die Ariërs vandag is Jehovah se Getuies.

Sommige navorsers glo dat hierdie lering indirek die verskyning van beelde van God in tempels en die daaropvolgende geskil met die ikonoklaste uitgelok het. Die beeld van Christus in die Ariese gemeenskappe is toegelaat, omdat hy, na hulle mening, slegs die skepping van die Vader was, en nie God nie.

Maar die belangrikste prestasie van Arius was dat die Christelike gemeenskap, danksy geskille met hom, die hoofdogmas en reëls van die kerkleer duidelik kon identifiseer en formuleer. Tot nou toe word die Niceno-Konstantinopolitaanse Geloofsbelydenis deur alle Christelike denominasies as 'n onbetwisbare waarheid aanvaar.