Die invloed van Boeddhisme op die kultuur van China is groot, boonop het hierdie lering diep wortels in verskeie lande. Maar wat is hierdie invloed en wat bring dit vir mense? Verstaan die inwoners van die land die werklike waardes van die genoemde geloof en leef hulle volgens die raad van die groot Boeddha? Later in die artikel sal ons kyk hoe Boeddhisme in China lyk. En aangesien hierdie onderwerp baie omvangryk en veelvlakkig is, sal ons net die hoofbepalings kortliks moet uiteensit.
'n Bietjie oor Boeddhisme
Voordat jy na die hoofonderwerp van die artikel gaan, moet jy verstaan wat Boeddhisme is. Ongetwyfeld het elkeen van ons hierdie woord baie keer gehoor en het 'n benaderde idee van wat dit is. Maar hierdie kennis kan verstrooi of selfs foutief wees as dit uit ongeverifieerde bronne getrek word. Dit is hiervoor dat 'n mens ten minste kortliks die geskiedenis en wese van Boeddhisme moet leer.
Waar het Boeddhisme as lering ontstaan? Hy het in die noorde van Indië verskyn, presies waar sulke antieke state soos Magadha en Koshala geleë was. Die oorsprong van hierdie godsdiens het in die 1ste millennium vC plaasgevind. e.
Ongelukkig is die inligting van wetenskaplikes baie skaars oor hierdie tydperk, maar selfs uit die beskikbare data kan sekere gevolgtrekkings gemaak word. Dus,op die aangeduide tyd is daar 'n krisis van die Vediese godsdiens, en soos ons weet dra sulke situasies altyd by tot die ontstaan van iets nuuts, die opkoms van alternatiewe leringe. Die skeppers van die nuwe rigting was gewone reisigers, swerwende ouderlinge, sjamane en monnike. Onder hulle was die leier van Boeddhisme, Siddhartha Gautama, wat erken word as die stigter daarvan.
Daar was boonop 'n politieke krisis in daardie tyd. Die heersers het krag nodig gehad, benewens die leër, wat sou help om die mense in gehoorsaamheid te hou. Boeddhisme het so 'n krag geword. Dit word met reg as die koninklike godsdiens beskou. Daar word opgemerk dat dit slegs ontwikkel het in daardie state wie se heersers Boeddhistiese sienings gedeel het.
Filosofie van Antieke China: Boeddhisme, Taoïsme, Confucianisme
Drie genoemde strome is fundamenteel in die filosofie van China. Die godsdienstige stelsel van die land is volledig gebou op hierdie drie leringe, wat baie op mekaar ooreenstem. Hoekom drie? Die feit is dat die grondgebied van China baie groot is, en dit was nogal moeilik vir verskillende godsdienstige gemeenskappe om 'n gemeenskaplike taal te vind. Daarom is afsonderlike strome in verskillende woonbuurte gevorm, maar na 'n ruk het hulle almal in een van die drie genoemde godsdienste verander.
Wat het hierdie strome in gemeen? 'n Belangrike kenmerk is die afwesigheid van 'n godheid wat aanbid moet word. Dit is 'n baie belangrike punt wat Boeddhisme van ander godsdienste van die wêreld onderskei, waarin daar altyd 'n oppergod is. Hierdie leringe word ook gekenmerk deur 'n filosofiese beoordeling van die wêreld. Met ander woorde, hier sal jy nie duidelike instruksies, gebooie of bevele vind nie, wantElke mens het vryheid van keuse. En die derde belangrike kenmerk is dat hierdie drie areas ewe gemik is op die ontwikkeling van menslike potensiaal en selfverbetering.
Confucianisme, Taoïsme, Boeddhisme in China het nie gelyktydig ontstaan nie. Die eerste massagodsdiens was Boeddhisme, wat elke jaar 'n toenemende aantal volgelinge gehad het. Terselfdertyd moet daarop gelet word dat Chinese Boeddhisme (Chan Boeddhisme) ietwat anders was as die lering wat in Indië gewild was. Dit is geleidelik vervang deur Taoïsme, wat vandag nog gewild is. Hierdie lering vertel van die geestelike pad en help om dit reg te vind.
En die laaste een was Confucianisme, wat gebaseer was op die bewering dat die doel van die lewe van enige persoon is om goed vir ander te skep, humanisme en geregtigheid. Confucianisme en Boeddhisme is die mees wydverspreide in China. Selfs vandag het hierdie twee godsdienste die grootste aantal getroue volgelinge in China.
Boeddhisme kom China binne
Boeddhisme in China is geleidelik gebore. Die tyd van sy ontstaan het op die draai van ons era geval. Daar is wel bewyse wat sê dat Boeddhistiese predikers vroeër in China verskyn het, maar daar is geen bewyse hiervoor nie.
Daar moet kennis geneem word dat die inligting van wetenskaplikes so anders is dat sommige bronne beweer dat Boeddhisme in China ontstaan het in 'n tyd toe Taoïsme en Confucianisme reeds daar bestaan het. Hierdie weergawe het ook nie absolute bewyse nie, maar die meerderheid is daartoe geneig.wetenskaplikes.
Die feit is dat Confucianisme en Boeddhisme in China baie nou verweef was. As die volgelinge van die twee strominge nie tussen die postulate van godsdienste onderskei het nie, dan sou hulle miskien in 'n enkele rigting saamgesmelt het. Die duidelike onderskeid was te wyte aan die feit dat Boeddhisme in antieke China tot 'n mate die gedragsnorme in Confucianisme weerspreek het.
Die handelaars wat die Groot Sypad van ander state gevolg het, het godsdiens na China gebring. Rondom die tweede eeu nC het die keiser se hof ook in Boeddhisme begin belangstel.
Maar kon die Chinese mense regtig net die ou, alhoewel soortgelyke, oortuigings laat vaar en 'n nuwe lering aanvaar? Die feit is dat Boeddhisme deur die Chinese as 'n soort wysiging van Taoïsme beskou is, en nie 'n heeltemal nuwe neiging nie. Met verloop van tyd het Taoïsme en Boeddhisme ook baie nou verweef geraak, en vandag het hierdie twee strominge baie raakpunte. Die geskiedenis van die penetrasie van die Boeddha se lering in China eindig aan die begin van die tweede eeu, toe die "Sutra van 42 Artikels" geskep is - 'n skriftelike verklaring van die grondslae van die lering.
Monk An Shigao
Ons ken die stigter van Boeddhisme, maar wie word as die stigter van hierdie godsdiens in China beskou? Daar was regtig so 'n persoon en sy naam was An Shigao. Hy was 'n eenvoudige Parthiese monnik wat na die stad Luoyang gekom het. Hy was’n opgevoede man, en danksy dit het hy puik werk gedoen. Hy het natuurlik nie alleen gewerk nie, maar saam met 'n groep assistente. Hulle het saam sowat 30 Boeddhistiese werke vertaal.
Hoekom is hierdie grootWerk? Die feit is dat dit nie moeilik is om 'n religieuse teks te vertaal nie, maar om dit reg te doen, om die skrywer se bedoeling te verstaan en presies sy standpunt oor te dra - dit is nie elke vertaler kan doen nie. An Shigao het daarin geslaag, en hy het uitstekende vertalings geskep wat die essensie van Boeddhistiese leerstellings ten volle weerspieël. Benewens hom het ander monnike wat die soetras vertaal het dit ook gedoen. Na die verskyning van die eerste betroubare vertalings het 'n toenemende aantal mense in die nuwe stroom begin belangstel.
Van daardie oomblik af het die kronieke van daardie tyd toenemend melding gemaak van die groot feeste wat deur Boeddhistiese kloosters gehou word. Die godsdienstige tendens het elke jaar meer gewild geword, en meer en meer buitelandse sendelinge het in die staat verskyn. Maar selfs ten spyte van die aktivering van al hierdie prosesse, vir nog 'n eeu, is die stroom nie op amptelike vlak in China erken nie.
Tyd van probleme
Boeddhisme in antieke China is goed ontvang, maar die tyd het aangestap, mense en mag het verander. 'n Merkbare verandering het in die 4de eeu plaasgevind, toe hierdie stroom die opperheersers begin verower het. Hoekom het die nuwe godsdiens skielik so gewild geword?
Kenmerke van Boeddhisme in China is dat dit kom in tye van krisis, wanneer mense ontevrede en verward is. Dit het hierdie keer ook gebeur. Die tyd van onrus het in die staat begin. Baie mense het Boeddhistiese preke bygewoon, want hierdie toesprake het mense kalmeer en vrede gebring, nie woede en aggressie nie. Boonop was sulke afsydige buie baie gewild onder die aristokratiese samelewing.
Die aristokrate van Suid-China het liefgehadafgesper van voortdurende gebeure, en gewone mense het hierdie vermoë aangeneem, net in 'n effens ander vorm. Dit was tydens die krisis dat mense in hul innerlike wêreld wou duik, hul ware self vind en diegene rondom hulle verstaan. Dit is die eienaardigheid van Boeddhisme in China – hy het sy volgelinge antwoorde op al hul vrae gegee. Die antwoorde was onopvallend, elkeen het vrylik hul eie pad gekies.
Te oordeel aan betroubare bronne, kan ons sê dat in daardie tyd 'n oorgangstipe Boeddhisme in die land gefloreer het, waarin heelwat aandag aan meditasie gegee is. Dit was as gevolg hiervan dat die mense vir 'n geruime tyd die nuwe tendens as 'n wysiging van die reeds bekende Taoïsme beskou het.
Hierdie toedrag van sake het gelei tot die skepping van 'n sekere mite onder die mense, wat gesê het dat Lao Tzu sy geboorteland verlaat het en na Indië gegaan het, waar hy 'n leermeester van die Boeddha geword het. Hierdie legende het geen bewyse nie, maar Taoïste het dit dikwels in hul polemiese toesprake met Boeddhiste gebruik. Om hierdie rede word in die eerste vertalings baie woorde uit die Taoïstiese godsdiens ontleen. Op hierdie stadium word Boeddhisme in China gekenmerk deur die feit dat 'n sekere Chinese Boeddhistiese kanon vorm aanneem, wat Chinese vertalings, tekste uit Sanskrit en geskrifte uit Indië insluit.
Daar moet kennis geneem word van die monnik Daoan, wat die grootste bydrae tot die ontwikkeling van Boeddhisme in China gemaak het. Hy was betrokke by sending- en kommentaaraktiwiteite, het 'n kloosterhandves geskep en ook die kultus van Maitreya Boeddha bekendgestel. Dit was Daoan wat begin het om die voorvoegsel "Shi" by die name van alle Boeddhistiese monnike te voeg (as gevolg van die feit datGautama Boeddha kom uit die Shakya-stam). Die student van hierdie monnik het aktief die tesis aangevoer en verdedig dat godsdiens nie aan die heerser onderworpe is nie, en dit was hy wat die kultus van Amitabha geskep het, wat die bekendste en gewildste godheid in die Verre Ooste geword het.
Kumarajiva
Op 'n sekere tyd is daar geglo dat China die middelpunt van Boeddhisme is. So 'n mening het bestaan in daardie dae toe die staat die onderwerp van aanval vir 'n aantal nomadiese stamme geword het. Godsdiens het net baat gevind by die feit dat soveel etniese groepe in China deurmekaar geraak het. Die stamme wat aangekom het, het die nuwe geloof gunstig waargeneem, aangesien dit hulle aan magie en sjamanisme herinner het.
Kumarajiva is 'n bekende monnikprediker in die noorde van China. Dit is opmerklik dat dit in hierdie deel van die staat was dat godsdiens onder baie streng beheer van die keiser ontwikkel het. Dit was Kumarajiva wat die fundamentele grondslag van die Boeddhistiese skool in China gelê het. Hy was ook betrokke by die vertaling van oorspronklike tekste en prediking. In die 5de-6de eeue het 'n duidelike afbakening van godsdiens in takke begin (hierdie proses is deur Kumarajiva begin). Daar was 'n aktiewe proses van "indianisering" en die aanvaarding van egte Boeddhistiese konsepte. Die volgelinge was verdeel, wat aanleiding gegee het tot 6 verskillende skole. So is Chan Boeddhisme uiteindelik in China gevorm.
Elke skool is gegroepeer rondom sy volgeling, sowel as om sekere tekste (Chinees of oorspronklike Boeddhiste). Dit was die dissipel van die monnik Kumarajivi wat die leerstelling geskep het dat die gees van die Boeddha in alle lewende dinge teenwoordig is, asook dat 'n mens kanword gered deur "skielike verligting."
Liang-dinastie
Die invloed van Taoïsme en Boeddhisme op die kultuur van China het sy werk gedoen. Reeds in die VI eeu word Boeddhisme die amptelike godsdiens en die oorheersende tendens. Soos ons reeds weet, kon dit egter nie gebeur sonder die ondersteuning van die oppermag nie. Wie het hiertoe bygedra? Boeddhisme is deur keiser Wudi van die Liang-dinastie tot 'n nuwe vlak verhoog. Hy het 'n paar noemenswaardige hervormings aangebring. Boeddhistiese kloosters het groot eienaars van grond geword, hulle het begin om inkomste na die keiserlike hof te bring.
As jy vra watter soort Boeddhisme in China is, sal niemand jou 'n definitiewe antwoord gee nie. Dit was gedurende die tyd van die keiser van die Liang-dinastie dat die sogenaamde kompleks van drie godsdienste, of san jiao, gevorm is. Elke lering van hierdie trio het die ander harmonieus aangevul. Daar is geglo dat die Boeddhistiese leer die innerlike en verborge wysheid van die Chinese wyses weerspieël. Ook in hierdie tyd het Boeddhisme sy nis gekry, wat sy regmatige plek in die rituele van die Chinese volk ingeneem het - ons praat van begrafnisrites.
Hierdie stadium is gekenmerk deur die feit dat die Chinese begin het om die Dag van Herinnering van die Dooies met gebede te vier en die verjaardag van die Boeddha te vier. Die kultus, wat neergekom het op die bevryding van lewende wesens, het meer en meer verspreiding gekry. Hierdie kultus het ontstaan uit die leerstelling dat alle lewende dinge 'n deel van die Boeddha in hulle het.
Boeddhistiese skole
Die verspreiding van Boeddhisme in China het redelik vinnig gebeur. In 'n kort tydjie het sekere skole van Chan-Boeddhisme daarin geslaag om te vorm, wat 'n beduidende impak op die tradisies van die Verre Ooste gehad het. Alle skole kanvoorwaardelik in drie groepe verdeel: skole van verhandelings, sutras en dhyanas.
Die skool van verhandelings was gebaseer op Indiese leerstellings. Die volgelinge van hierdie tendens was meer gemoeid met filosofiese kwessies as met die verspreiding van hul leringe. Gewone mense en monnike wat aan hierdie skool behoort het, het filosofiese verhandelings geskryf, en ook materiaal bestudeer wat in antieke tye geskryf is. Nog 'n area van hul aktiwiteit was die vertaling van geskrifte van Indies in Chinees.
Die skool van sutras was gebaseer op een hoofteks, wat deur die leier gekies is. Dit was hierdie skrif wat alle dissipels gevolg het, en dit was daarin dat hulle die hoogste uitdrukking van die wysheid van die Boeddha gevind het. Soos ons reeds verstaan het, was die soetraskole op 'n spesifieke leerstellig-godsdienstige teks gebaseer. Ten spyte hiervan was die volgelinge ook besig met die oorweging van baie teoretiese en filosofiese kwessies. Hulle het ook komplekse stelsels ontwikkel wat moeilik is om aan 'n spesifieke Indiese teks toe te skryf.
Die dhyana-skool is 'n skool van praktisyns. Hier het die volgelinge joga, meditasie, gebede en opgeleide psigotegnika beoefen. Hulle het hul kennis na die mense oorgedra, hulle eenvoudige maniere geleer om hul energie te beheer en dit in die regte rigting te rig. Ook hier ingesluit is die skool van kloosterspel en die skool vir kloosterdissipline.
Boeddhisme en kultuur
Daar is geen twyfel dat Boeddhisme 'n belangrike rol in die Chinese kultuur speel nie. Die invloed van hierdie godsdiens word die duidelikste gesien in die literatuur, argitektuur en kuns van die land. Gedurende die tyd van die Boeddhistiese monnike, 'n grootdie aantal kloosters, tempels, grot- en rotskomplekse. Hulle is deur argitektoniese prag onderskei.
Die struktuur van hierdie tye word gekenmerk deur elegansie en oopwerk, wat die nie-konserwatiewe karakter van Boeddhiste toon. Nuwe godsdienstige geboue het letterlik die ou en lelike geboue in China opgedateer. Hulle staan uit met veelvlakkige dakke wat die hemel simboliseer. Alle geboue en ondergrondse komplekse is die mees waardevolle historiese monument. Fresko's, bas-reliëfs en kenmerkende geronde beeldhouwerk pas baie organies by die argitektoniese ensemble in.
Runde geboue is al lankal gewild in China, maar gedurende die tyd van die Boeddhistiese monnike het hulle in groot getalle versprei. Vandag, letterlik in elke Chinese tempel, kan jy beeldhouwerke vind wat terugdateer na die Indochinese kultuur. Saam met godsdiens het daar ook’n nuwe dier na die land gekom wat dikwels op verskeie beeldhouwerke gevind kan word – die leeu. Voor die penetrasie van Gautama se oortuigings was hierdie dier feitlik onbekend aan die Chinese mense.
Dit was Boeddhisme wat 'n soort liefde vir fiksie in die Chinese kultuur gekweek het, wat voorheen heeltemal ongewoon was. Kortverhale het uiteindelik die duurste soort fiksie vir 'n Chinese persoon geword. Terselfdertyd het die ontstaan van fiksie in China gelei tot die skepping van groter genres soos die klassieke roman.
Dit is Chan-Boeddhisme wat 'n belangrike plek in die vorming van Chinese skilderkuns inneem. VirDie teenwoordigheid van die Boeddha in alles wat bestaan het 'n besondere rol vir die kunstenaars van die Sung-skool gespeel, waardeur hul skilderye nie lineêre perspektiewe gehad het nie. Kloosters het 'n ryk bron van inligting geword, aangesien dit hier was waar groot monnike, kunstenaars, digters en filosowe hul werke versamel, gedink en geskryf het. Hierdie mense het juis na die klooster gekom om die buitewêreld te verloën en hul innerlike kreatiewe pad te volg. Dit is opmerklik dat die Chinese monnike die eerste was wat houtsnee, dit wil sê tipografie, uitgevind het deur teks deur middel van matrikse (borde met spieëlhiërogliewe) te vermenigvuldig.
Chinese mondelinge kultuur het baie gegroei danksy Boeddhistiese legendes en mites. Filosofie en mitologie is nou verweef in die gedagtes van mense, wat selfs aanleiding gegee het tot 'n mate van binding aan werklike historiese gebeure. Boeddhistiese idees oor skielike verligting en intuïsie het 'n groot invloed op die filosofiese denke van China gehad.
Verbasend genoeg het selfs China se bekende teetradisie ook sy oorsprong in 'n Boeddhistiese klooster. Daar word geglo dat die kuns van teedrink ontstaan het toe die monnike 'n manier gesoek het om te mediteer en nie aan die slaap te raak nie. Hiervoor is 'n gesonde en verkwikkende drankie uitgevind - tee. Volgens legende het een monnik tydens meditasie aan die slaap geraak, en om te keer dat dit weer gebeur, het hy sy wimpers afgesny. Gevalle wimpers het aanleiding gegee tot die teebos.
Present
Is daar vandag Boeddhisme in China? Dit is moeilik om hierdie vraag kortliks te beantwoord. Die ding is dat historiese omstandighede so ontwikkel het dat beginSedert 2011 is die aktiwiteite van Boeddhiste in China onder streng beheer. Dit is te wyte aan die feit dat die moderne Chinese regering sedert 1991 'n streng beleid volg. Die regering dikteer self die reëls vir hoe Boeddhisme in China moet ontwikkel.
Die monnike moes veral die 14de Dalai Lama verloën om kommunistiese tekste te bestudeer. Die natuurlike reaksie van Boeddhiste hierop is verstaanbaar. Boeddhisme in China het nie die geleentheid om te ontwikkel en nuwe volgelinge te vind nie. So 'n beleid van die staat het gelei tot herhaalde gevalle van arrestasie en willekeur. Ongelukkig aanvaar China vandag nie Boeddhisme in sy natuurlike vorm nie. Miskien sal die situasie in die toekoms verbeter, want histories is die Boeddhistiese lewensuitkyk baie na aan die Chinese mense.
Om 'n paar resultate op te som, moet gesê word dat die filosofie van antieke China Boeddhisme as iets soortgelyks en inheems beskou. Dit is eenvoudig ondenkbaar om die godsdienstige en filosofiese idees van hierdie land sonder Boeddhistiese gedagtes voor te stel. Woorde soos "China", "godsdiens", "Boeddhisme" is histories gekoppel en onafskeidbaar.
